.png){kind=icon}
Глава “Пэкудэй” завершает вторую книгу Пятикнижия – книгу Шмот. Сказано в каббалистических книгах, что Тора вообще – это чертеж мира, а каждая из пяти ее книг является инструкцией для определенного аспекта мироздания.
По-русски говорят “конец – делу венец”, а в книге Зогар сказано: “То, что создано последним, задумано первым”. Такой уровень сокрытия, когда лишь в “конечном действии” проявляется “начальная мысль”, по мнению каббалистических книг, является наивысшим. Аналогичным образом обстоит дело и с книгами Торы.
Так, например Брейшит – первая книга Пятикнижия – вначале повествует о сотворении мира, но заканчивается поименным перечислением двенадцати колен Израиля. Из приведенного выше правила несложно сделать вывод, что с целью создания мира связано появление еврейского народа.
В книге Шмот говорилось о том, как сформировался народ Израиля, а в последних ее главах – “Ваякгель” и “Пэкудэй” – подробно рассматривается устройство переносного Храма – Мишкана, места, где совершалось Б-гослужение в пустыне. Из этого следует, что главной задачей евреев любого поколения является сооружение Храма.
ЦВЕТНЫЕ МЕТАЛЫ МИШКАНА
Среди металлов, которые использовались при постройке Мишкана, названы золото, серебро и медь. Три металла, которые евреи жертвовали на строительство Мишкана, связаны с именами трех наших отцов, с формой их служения Всевышнему. Золото – символ Авраама, серебро – Ицхока, а медь – Якова.
Три металла перечислены в порядке убывания их ценности. Это не значит, что личность Якова или его служение Творцу менее важны, чем работа его предшественников. Дело в том, что отцы еврейского народа несут Тору Всевышнего в самую гущу мира, спускаясь со ступени на ступень. Драгоценные одежды Торы покрывает пыль и суета обыденной жизни. Золото превращается в медь.
ЗА ГРАНИЦЕЙ СВЯТОСТИ
Но все же существует предел спуска. Этой границей допустимого падения как раз и является медь. А вот “железо”, например, остается за границей святости, являясь атрибутом “клипа” – нечистой стороны этого мира, которая сеет разрушение и гибель. Среди металлов идущих на постройку Мишкана, железо не упоминается. Тора даже предупреждает, что железо не должно касаться камней, из которых сложен жертвенник.
Более того, упоминание железа в текстах Торы обычно ассоциируется с разрушением Храма. Пророк Ехезкель так передает народу Израиля горькую весть о гибели Иерусалима: “Возьми железный противень и поставь его железной стеной между собой и городом этим, и обрати лицо твое к нему, и будет он в осаде…” В этом пророчестве упоминается железо, потому что это металл убийства и разрушения. Но означает ли это, что железо никогда не будет использовано во имя созидания и святости?
Подобная мысль противоречит самой идее Творения. Ведь сказано: “Захотел Всевышний создать Себе жилище среди нижних…”. Значит, и железо, которое, согласно шкале святости, пребывает внизу, в нечистоте, должно быть использовано для служения Б-гу. Для этого его просто нужно “возвысить”.
ЖЕЛЕЗО ТРЕТЬЕГО ХРАМА
Попробуем записать имена четырех жен Якова в следующем порядке: Билга (בלהה), Рахель (רחל), Зилпа (זלפה), Лея (לאה). Если сложить первые буквы, то получится слово “барзель” (ברזל) – железо.
Нас не должно удивлять, что имена младших жен, Билги и Зилпы, стоят перед именами старших – Рохели и Леи. Есть такие формы служения Всевышнему, где у женщины есть преимущество перед мужчиной, а у младшей жены – перед старшей. Именно они – “нижние” – способны “возвысить железо”, то есть очистить самые грубые и никчемные ступени нашего мира.
Благодаря тому что Яаков взял в жены Билгу и Зилпу, бывших рабынь, раскрытие Всевышнего в этом мире приобрело законченность и цельность.
Суть еврейской души подобна железу. Она не поддается нажиму, она способна выдержать даже такое испытание, которое длится много столетий. Имя ему Галут – изгнание.
Благодаря соблюдению заповедей Торы в Галуте евреям удалось “возвысить” железо. Из орудия войны и убийства оно стало одним из материалов, из которых будет построен Третий Храм – который никогда не будет разрушен.
По материалам бесед Ребе, “Двар Малхус”, 5752 (1992) г.
Источник: https://ru.chabad.org
