«Мы разрабатываем и изготавливаем предохранительные клапаны для топливных баков для легковых автомобилей, призванные проветривать бак посредством ввода воздуха, когда в нём образуется нежелательный вакуум при очень низкой температуре, приводящей к сжатию бака, или выводить из бака воздух, когда бак расширяется при высокой температуре; разумеется, при этом следует не допускать выливания топлива; таким образом, топливный бак служит дольше, без повреждений, что увеличивает надёжность автомобиля и безопасность пассажиров. Я надеюсь, что выразился достаточно ясно и вы меня поняли…»
Примерно так (я не ручаюсь за точность) выступил на первой субботней трапезе на прошлой неделе один из хозяев технической фирмы из Израиля. Он изобрёл это приспособление и теперь ездит по всему миру на заводы, изготовляющие эти предохранительные клапаны (опять-таки, не ручаюсь за точность описания) и поставляющие их автомобильным фирмам. Его разработка существенно улучшает параметры автомобиля, так я его понял.
Самолёт нашего гостя приземлился в Москве в пятницу с опозданием, в результате чего он не успел на стыковый рейс в Израиль и вынужден был остаться на шабат в Москве. Так он стал нашим гостем на шабат. А эту речь он произнёс, когда мы попросили его сказать «лехаим» на трапезе. И она возымела своё действие.
Не только я слушал это «технологическое» выступление. Напротив него сидел ещё один гость, который – такое у меня создалось впечатление – впервые в жизни был на субботних молитвах и субботней трапезе. Когда он услышал речь о топливных клапанах, было видно, что он задумался.
За два часа до этого, когда мы были вместе в синагоге, он спрашивал меня, почему молитва в синагоге так важна, сколько раз в день ходят в синагогу, какие бывают молитвы и сколько времени они занимают. Он спрашивал искренне и хотел получить ответ.
Сейчас он взял рюмку, наполнил её для «лехаима» и сказал тихо, но все услышали: «Да, чтобы наша машина безопасно двигалась по жизни, нужен предохранительный клапан. Синагога и есть такой клапан. Она регулирует наше внутреннее давление».
*
Чаще всего недельные главы «Ваякѓель» и «Пкудей» читаются вместе. Но в те годы, когда добавляется второй месяц адар, они иногда читаются по отдельности, в две различные субботы. Известен вопрос, существующий в еврейской традиции: это одна глава, объединённая одной темой, которую в «дополненные» годы делят, или это две главы, которые в обычные годы объединяют?
Недельная глава «Пкудей» начинается словами: «Вот отчёты Мишкана, Мишкана свидетельства, которые были сделаны по слову Моше». Раши объясняет: «В этой главе подсчитан вес всех пожертвований, сделанных на Мишкан, серебра, золота и бронзы, и перечислены все его принадлежности».
Из стиля и из содержания стихов в начале главы видно, что работа по изготовлению деталей Мишкана завершилась и пришло время отчёта перед сооружением Мишкана. Действительно, хронологически после этого Мишкан был собран и в нём водворилось Б-жественное присутствие. Таким образом, между главами «Ваякѓель» и «Пкудей» есть различие: «Ваякѓель» рассказывает об изготовлении деталей Мишкана, а «Пкудей – об отчёте и сборке.
Но продолжая читать главу, мы видим, что она почти точно повторяет уже написанное в Торе, в главах Трума и Тецаве, где описывается Мишкан и одежды священников. Если Тора хотела сказать, что работа была сделана точно так, как заповедал Всевышний, можно было бы обойтись одной этой фразой! Зачем повторяются все подробности?
Вот что ещё вызывает вопрос: в первом же стихе главы говорится: «Вот отчёты Мишкана, Мишкана свидетельства». Зачем повторяется это слово? Некоторые комментаторы говорят, что этим Тора намекает на два Храма, но Ребе считает, что здесь говорится о духовном прообразе Мишкана, который Всевышний показал Моше на горе Синай, и о реальном материальном Мишкане, который сделали евреи.
Со времени разрушения Храма Всевышний помещает Своё присутствие в том, что в Талмуде называется «малым Храмом» – в синагогах и домах учения. Евреи прилагали старания и тратили средства, чтобы строить большие синагоги и украшать их, для того чтобы как можно больше людей могли входить в них, учить Тору и молиться, получать тот воздух, которым дышит душа.
Первая синагога «Марьина Роща» в Москве была построена сто лет назад. Это был деревянный двухэтажный барак, хасидская синагога тогдашней Москвы. Двадцать лет назад он сгорел, и 18 лет назад на его месте встало семиэтажное здание Московского еврейского общинного центра. Его возведением руководил Главный раввин России р.Берл Лазар по благословению Любавичского ребе.
Мне повезло: вместе с моим другом, директором общины р.Мордехаем Вайсбергом я уже многие годы работаю старостой синагоги. Чем дальше, тем лучше я понимаю двойное значение нашей работы. Во-первых, мы должны создать самые лучшие условия для молитвы, для изучения Торы; а во-вторых, мы должны приложить силы к созданию такой духовной атмосферы, которая давала бы человеку энергию, которая освежала бы и питала бы его душу ещё долго после выхода из синагоги. Синагога даёт душе топливо, а мы – в некотором роде тот самый клапан, который осуществляет регулировку.
Этот вывод можно сделать и из повторения содержания в главе «Пкудей», и из повторения слова «Мишкан» в её начале. Наши синагоги, наши «малые храмы» обладают тем самым двойным значением: материальное место для определённых действий в определённые часы и источник духовного топлива, дающего силы нашему «автомобилю» катиться весь день. Поддерживая синагоги таким образом, мы приблизим строительство настоящего Мишкана, Третьего Храма, с приходом праведного Машиаха, поскорее!
Гут шабес, ходеш тов
Шия
