От праздника Песах до праздника Шавуот

Из свода “Кицур Шулхан Арух”

1. Во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот – “Сфират аомер”. Это название напоминает нам об омере – мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему. С этого момента разрешалось употреблять зерно нового урожая (см. ниже, гл. 167).

2. 49 дней отделяют первый день Песаха от праздника Шавуот. Тора предписывает вести счет этим дням, поэтому каждый день мы говорим: “Сегодня – такой-то день после принесения омера”.

Автор книги “Сефер ахинух” объясняет, что заповедь “Сфират аомер” призвана подчеркнуть превосходство духовной свободы над физической. Освободившись от египетского рабства, сыны Израиля обрели подлинную свободу лишь тогда, когда, спустя 49 дней после исхода из Египта, получили Тору у горы Синай. Зная, что цель освобождения – получение Торы, они с нетерпением считали, сколько дней прошло и сколько дней еще остается.

Как объясняет Каббала, 49 – это число уровней духовной нечистоты, в которую сыны Израиля погрузились в Египте. В каждый из дней от исхода из Египта и до получения Торы они очищались от одного уровня египетской скверны, и к 50-му дню, дню дарования Торы, все сыны Израиля без исключения окончательно очистились.

Служение Всевышнему в дни “Сфират аомер” в наше время состоит в самоусовершенствовании. Согласно Каббале, душа человека обладает семью основными качествами: добротой, суровостью, способностью воспринимать красоту и др.

Сочетаясь друг с другом в различных вариантах, они определяют все возможные качества человеческого характера, из которых 49 главных – т. е. 7 раз по 7.

Каждое из главных качеств души сочетается со всеми семью по очереди, и в каждый из 49-ти дней “Сфират аомер” мы должны совершенствовать определенные сочетания качеств нашей души. В сидуре указано, какому дню какое из этих сочетаний соответствует, и перед тем, как совершить “Сфират аомер”, следует прочитать эти слова, а во время исполнения заповеди держать в уме их, а также одно слово из молитвы “Ана бехоах”, одно слово из главы 67-й книги Тегилим и одну букву из стиха 5-го этой главы (соответствующую данному дню) – как обозначено в сидуре.

3. В Торе сказано: “И отсчитайте себе… семь недель; полными должны они быть” (Ваикра, 23:15). Мудрецы наши разъясняют, что раз сказано “отсчитайте себе”, значит это обязан делать каждый самостоятельно, не полагаясь на других. Чтобы эти семь недель были, как говорит Тора, “полными”, то и дни этих недель также должны быть полными. Отсюда следует, что отсчитывать дни надо в самом начале ночи, сразу же после молитвы “Маарив” (перед “Алейну”).

4. Перед тем, как совершить “Сфират аомер”, произносят благословение: “…повелевший нам исчислять дни после принесения омера”. Если по каким-либо причинам не совершили “Сфират аомер” в начале ночи, это можно сделать (и произнести благословение) в течение всей ночи до рассвета. Забыли совершить “Сфират аомер” ночью – есть возможность наверстать упущенное в течение дня, но уже без благословения (однако, продолжая считать в последующие дни, благословение произносить надо). Но если не совершили “Сфират аомер” в течение целых суток, то обязаны совершать его во все последующие дни, не произнося при этом благословения (надо постараться услышать его от хазана или другого молящегося и ответить “амен”, имея в виду, что это благословение относится и к собственному отсчету).

5. Начиная со второй недели исчисления следует называть не только день, но и неделю. Например: “Сегодня – десять дней, то есть одна неделя и три дня после принесения омера”.

6. Прежде, чем произнести благословение, надо знать, какой день следует назвать. Однако в крайнем случае, если понадеялись на соседа и повторили число, названное им, заповедь считается исполненной.

7. Тот, кто сомневается, совершил ли он “Сфират аомер” прошлой ночью, не теряет права отсчитывать впредь дни, произнося при этом благословение.

8. Когда вечером, с наступлением сумерек человека спрашивают: “Какой сегодня день после принесения омера?”, то если он сам еще не совершил “Сфират аомер”, ему следует ответить: “Вчера был такой-то день”. Если он ответит прямо, что “сегодня день такой-то”, это будет засчитано ему как совершение “Сфират аомер”, и позже, в “миньяне”, ему уже нельзя будет произнести благословение.

Уже за час до захода солнца нежелательно произносить вслух, какой наступает день после принесения омера. Тем не менее, если на вопрос, какой сегодня день после принесения омера, человек отвечает: “Такой-то день” без слова “сегодня”, это не лишает его возможности совершить затем “Сфират аомер” и произнести благословение.

9. Принято, что от захода солнца до совершения “Сфират аомер” не работают – как мужчины, так и женщины. За полчаса до захода солнца не устраивают также трапезу, даже небольшую; но если трапезу всё же начали, то не обязаны ее прерывать. Однако приступив к трапезе в то время, когда надо совершить “Сфират аомер”, ее обязательно прерывают, чтобы исполнить эту заповедь.

10. В дни, когда совершают “Сфират аомер”, согласно обычаю, соблюдают некоторые элементы траура в память о том, что именно в этот отрезок времени во II в. н. э. погибли 24 000 учеников рабби Акивы и вся духовная жизнь нашего народа оказалось под угрозой. Перечислим важнейшие из обычаев, соблюдаемых в эти дни.

а) Не играют свадеб, но совершают помолвки (воздерживаясь от игры на музыкальных инструментах и от танцев) и тем более занимаются сватовством.

б) Нет запрета устраивать трапезы в честь дорогих гостей и т. п. (однако не играют на музыкальных инструментах и вообще не предаются чрезмерному веселью).

в) Вплоть до кануна праздника Шавуот не стригутся. Однако сандак и моэль, а также отец ребенка имеют право постричься ближе к вечеру накануне дня совершения обрезания.

Тем не менее, согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази (Аризаль) в дни, когда совершают “Сфират аомер”, никто не должен стричься – даже в Лаг-Баомер (см. ниже, п. 14).

Все же принято в Лаг-Баомер впервые стричь ребенка (если его день рождения выпадает на этот день или предшествующие дни “Сфират аомер”; см. ниже, 136:11-13), так как это считается исполнением заповеди.

Женщины имеют право подстригать в эти дни волосы, выступающие из-под платка или парика. Тем более имеет право стричься женщина, которая готовится к посещению миквэ и обычно стрижет и подбривает волосы.

г) После окончания Песаха вплоть до праздника Шавуот не принято произносить благословения “Шеэхеяну”, поэтому стараются не создавать повода для произнесения этого благословения, т. е. не покупают фруктов нового урожая, не надевают новый костюм и т. п. Однако перед совершением выкупа первенца это благословение произносят.

11. В течение 49 дней, когда совершают “Сфират аомер”, принято изучать трактат Сота, насчитывающий 49 листов, – по одному листу в день.

12. В каждую из суббот в период, когда совершают “Сфират аомер”, принято изучать одну главу из трактата Мишны Авот. Кроме того, принято повторять по одной из шести глав этого трактата также и в последующие субботы вплоть до Рош-Ашана. (Чтобы уложиться в этот отрезок времени, в последние две субботы перед Рош-Ашана изучают по две главы.)

13. 14-е ияра – Песах-Шейни (“Второй Песах”). В те времена, когда в Иерусалиме стоял Храм, в этот день должен был принести пасхальную жертву тот, кто по какой-либо уважительной причине не смог сделать этого в “Первый Песах”, т. е. 14-го нисана. В наши дни Песах-Шейни заключает в себе глубокий нравственный смысл, напоминая нам, что ничто не бывает потеряно безвозвратно: что бы ни случилось, еврей остается евреем и всегда может наверстать упущенное.

В Песах-Шейни можно работать, но в этот день не читают “Таханун” (хотя его читают в “Минхе” предыдущего дня). Согласно обычаю, днем 14-го ияра, а также на его исходе – в ночь на 15-е ияра едят мацу.

14. 18-е ияра, 33-й день “Сфират аомер”, имеет собственное название – Лаг-Баомер. Цифра “33” обозначается еврейскими буквами “ламед” и “гимель”, сокращенно “лаг” – отсюда и название этого дня.

Лаг-Баомер представляет собой исключение из всех дней, когда совершают “Сфират аомер”: в этот день следует как можно больше веселиться в честь величайшего каббалиста всех времен, автора книги “Зогар” рабби Шимона бен Иохая (или бар Йохая, сокращенно – Рашби). В Лаг-Баомер устраивают свадьбы, и, в принципе, разрешается стричься (см., однако, п. 10).

В Стране Израиля в ночь на Лаг-Баомер принято зажигать костры в честь рабби Шимона бен Йохая, а днем – отправляться в местность Мейрон в Верхней Галилее, где он похоронен. Рядом с могилой рабби Шимона молятся, поют, танцуют и веселятся. Согласно обычаю, в этот день едят сладкие плоды стручкового дерева, которые служили единственной пищей рабби Шимону и его сыну, рабби Эльазару во время их 13-летнего пребывания в пещере, где они прятались от римлян. Согласно еще одному обычаю, в Лаг-Баомер дети соревнуются в стрельбе из лука (кешет на иврите) – в память о том, что все время, пока жил рабби Шимон бен Йохай, на небе ни разу не появлялась радуга (также кешет не иврите) – признак сдерживаемого гнева Всевышнего, – так как заслуги рабби Шимона были столь велики, что защищали весь мир.

В последнее время, по инициативе Любавического Ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона, по всему миру распространился обычай устраивать в Лаг-Баомер детский парад, за которым следует большая программа развлечений.

15. В последнюю субботу перед рош-ходешем месяца сиван, после благословения наступающего месяца читают молитву “Отец милосердный” (в отличие от всех остальных суббот перед наступлением нового месяца) – в память о тех преследованиях, которым подвергли наш народ римляне в дни, когда совершают “Сфират аомер”.

16. С 1-го по 12-е сивана включительно не читают “Таханун”.

Начиная с 3-го сивана, по букве Галахи, разрешается стричься, однако, согласно Каббале, принято не делать этого до самого кануна праздника Шавуот. Но если канун праздника выпадает на субботу, разрешается стричься накануне, в пятницу.

Читайте также