1. Перед молитвой “Коль нидрей” прочитывают девять глав Тегилим, со 115-й по 123-ю (см. 122:5). Раскрывают арон кодеш и достают три свитка Торы (причем вынуть первый из них считается наибольшей честью). Один свиток берет хазан, а два других – двое из числа наиболее уважаемых членов общины, которые становятся по обе стороны от хазана. Затем все молящиеся читают 97-ю главу книги Тегилим.
Вступление к “Коль нидрей” – “Аль даат Гамаком…” (“С согласия Всевышнего…”) – произносит только хазан – тихо, чтобы его услышали только двое, стоящие рядом с ним и вместе с ним образующие бейт дин – “земной трибунал”. Затем хазан трижды повторяет молитву “Коль нидрей, каждый раз громче предыдущего, и заканчивает ее в полный голос. Все присутствующие в синагоге слово в слово повторяют “Коль нидрей” вслед за хазаном.
Принято начинать читать “Коль нидрей” еще до заката солнца, а заканчивать после цет гакохавим.
2. Стих “Венислах” (“И прощено будет”) хазан и община повторяют трижды, “Слах на” (“О, прости”) – один раз, “Вайомер” (“И сказал Г-сподь”) сначала три раза произносит община, а потом три раза – хазан. Затем хазан громко произносит благословение “Шегехеяну”, а каждый из присутствующих произносит его про себя немного быстрее, чем хазан, чтобы закончить раньше его и ответить “амен”. Женщины, которые уже произнесли “Шегехеяну” при зажигании свечей, здесь не повторяют это благословение, а как обычно, когда слышат какое-нибудь благословение, должны лишь ответить хазану “амен”.
3. Если Йом-Кипур совпадает с субботой, “Кабалат шабат” начинают с “Мизмор леДавид”.
4. В течение всего Йом-Кипура фразу “Благословенно имя славного царства Его во веки веков”, следующую после первого стиха “Шма” (“Слушай, Израиль”), произносят в полный голос – в отличие от остальных дней года, когда ее произносят шепотом.
В Йом-Кипур во время чтения “Шма” в “Маариве” не собирают вместе кисти цицит и не целуют их, как это делают в “Шахарит”.
5. После “Маарива” читают первые четыре главы Тегилим. Затем в “миньяне” прочитывают всю книгу Тегилим.
6. Порядок чтения “Шма” перед сном – тот же, что в субботу и в праздники. Перед заключитель ным благословением “Гамапиль” прочитывают девять глав Тегилим – со 124-й по 132-ю.
7. В течение всего Йом-Кипура остаются в силе перечисленные ниже запреты.
а) Запрещается есть и пить что-либо, даже в самом малом количестве, даже брать в рот и тут же выплюнуть пищу или питье, даже жевать то, что, в принципе, непригодно для еды (например, специи или кусочек дерева, имеющего запах или вкус), – чтобы вызвать слюну и смягчить нёбо или горло, – а потом выплюнуть.
б) Запрещается мыться. Галаха делает исключение из этого запрета для больного, даже если болезнь не угрожает его жизни: он имеет право мыться так, как привык это делать каждый день. Если со дня свадьбы еще не прошло 30 дней, новобрачная имеет право умыть лицо. Женщина, начинающая в Йом-Кипур счет семи чистых дней, подмывается даже горячей водой – но только рукой, без мочалки и т. п.
в) Запрещено умащаться – так же, как и Девятого ава.
г) Запрещено носить кожаную обувь. Исключение делается для роженицы – если со дня родов еще не прошло 30 дней, для больного, который чувствителен к холоду, и для человека, у которого на ноге есть рана. Путник, идущий в Йом-Кипур по местам, где часто встречаются змеи, скорпионы и т. п., имеет право надеть кожаную обувь.
д) Запрещается вступать в супружескую близость. В течение целых суток (и ночью, и днем) в отношении жены надо соблюдать все запреты, относящиеся ко времени, когда она нида.
е) К Иом-Кипуру относятся все запреты, действующие в субботу (см. гл. 81, 82, 85, 87, 88).
8. Беременные и кормящие женщины обязаны поститься в Йом-Кипур. Лишь в одном случае кормящая мать имеет право принимать пищу в Йом-Кипур – если младенец болен и отказывается от другой пищи, кроме материнского молока. А если она будет поститься, то из-за резкого уменьшения количества молока у матери жизнь младенца может подвергнуться опасности.
9. Известно, что если беременная женщина почувствовала запах пищи и у нее появилось острое желание поесть, нельзя ей в этом отказывать, так как может произойти несчастье. В этом случае в Йом-Кипур поступают так. Если она просит есть или окружающие замечают, что она хочет есть, но молчит, ей шепчут на ухо: “Сегодня – Йом-Кипур”. Если этого недостаточно, ей дают каплю жидкой пищи (например, соуса), обычно этого достаточно, чтобы ее успокоить. Но если и после этого она ощущает острое чувство голода, ей дают еще немного соуса, не более 30 г, а в крайнем случае, когда и это не приводит к желаемому результату, – дают пищу, но также не более 30 г. Если все попытки оказываются тщетными, ей дают есть столько, сколько она хочет.
Так же поступают с больным. Однако если здоровый человек просит есть, в Йом-Кипур на его просьбу не обращают внимания до тех пор, пока его лицо не исказится. Когда у постящегося человека тускнеют глаза, это признак того, что жизнь его в опасности, и тогда ему срочно дают есть и пить, пока он не придет в себя.
10. Ради роженицы и серьезно больного человека нарушают Йом-Кипур точно так же, как субботу (см. выше, гл. 90 и 91). Но в отношении еды и питья действует следующее правило: даже если несколько врачей утверждают, что больного можно не кормить или даже что пища ему повредит, однако сам он просит есть, – ему дают поесть (предварительно напомнив ему все же, что сегодня – Йом-Кипур). Таким же образом поступают, когда больной согласен, что в данный момент никакой опасности для него нет, но считает, что если он не поест, эта опасность возникнет. Галаха утверждает, что в отношении еды и питья мнение больного весомее мнения любого специалиста: “Сердце знает горечь души своей” (Мишлей, 14:10).
11. Когда в Йом-Кипур необходимо накормить беременную женщину, роженицу или больного, поступают следующим образом. Если больной в состоянии есть сам, перед ним ставят пищу и говорят: “Если ты уверен, что, не поев, подвергнешь свою жизнь опасности, ешь, сколько тебе нужно. Однако, если ты в состоянии, каждый раз бери не больше 30 г пищи, а проглотив ее – выжидай девять минут до следующего приема пищи. Если ты испытываешь жажду, каждый раз отпивай не больше 40 мл, а после этого опять выжди девять минут”.
Тех же правил придерживаются, когда больной сам есть не в состоянии и надо его кормить.
12. Когда необходимо накормить человека в Йом-Кипур, чтобы спасти его жизнь, а кашерной пищи в этот момент нет, ему дают некашерную. Если есть выбор между разными видами некашерной пищи, ему дают ту, в отношении которой запрет менее строг. Например, если одна пища запрещена по закону Торы, а другая – по постановлению мудрецов, больному дают последнюю. Так, предпочтительнее дать блюдо, приготовленное неевреем из кашерного мяса (бишулъ нохрим), чем блюдо, приготовленное из некашерного мяса. Или: лучше дать больному блюдо из некашерного мяса, чем пищу, приготовленную из смеси молочного и мясного (этот запрет более строг – такую пищу не только нельзя есть, но и запрещается извлекать из нее какую бы то ни было пользу).
В этих случаях следует соблюдать правила, о которых сказано в п. 11.
13. Если самочувствие человека, который ест в Йом-Кипур, позволяет, он произносит благословение перед едой (даже когда ест запрещенную пищу). Что же касается благословения после еды, то если он соблюдал правила, изложенные в п. 11, – произносить благословения после еды он не должен; если нет – то он обязан произнести заключительные благословения, а поев хлеб – “Биркат гамазон”. В последнем случае в 3-м благословении он читает вставку “Яале веяво”, в которой упоминает Йом-Кипур (“…В этот день Йом-Кипур, этот святой праздничный день”), а если Йом-Кипур совпал с субботой, то перед “Яале веяво” читает “Рцэ”. Если он забыл об этом, то начинать сначала “Биркат гамазон” не надо, так как в Йом-Кипур, естественно, нет обязанности устраивать трапезу.
“Кидуш” в Йом-Кипур не совершают ни при каких обстоятельствах.
14. Детей (как мальчиков, так и девочек) приучают поститься начиная с 9-ти лет. Если здоровье ребенка слабое – то еще позже. В более раннем возрасте им поститься не позволяют, даже если они сами хотят этого. Поститься детей приучают постепенно: вначале их просто кормят немного позже обычного времени – например, вместо завтрака в 9 часов им дают есть в 10 часов, на следующий год – еще позже и т. д. Но достигнув совершеннолетия (мальчики – в 13 лет, девочки – в 12), дети обязаны поститься целые сутки, соблюдая все предписания и запреты, связанные с Йом-Кипуром. Исключение для них делается в тех же случаях, что и для взрослых.
15. Так же, как Девятого ава, проснувшись утром в Йом-Кипур, омывают только пальцы рук, но причина этого прямо противоположная: в Иом-Кипур святость настолько сильна, что силы нечистоты могут осквернить только пальцы (ср. 120:3).
Тот, кто весь день находится в синагоге, не моет руки перед молитвами “Минха”, “Неила” и “Маарив”.
Коэны перед несиат капаим омывают кисти рук полностью, до запястья. Если воду на руки им льет левит, он должен до этого сам омыть кисти рук до запястья (потому что человеку с неомытыми руками запрещается лить воду на руки другому).
16. В утренних благословениях пропускают благословение “…Давший мне все необходимое” (ср. 120:4).
17. В Йом-Кипур разрешается готовить пищу для маленьких детей, разумеется, соблюдая те же правила, что и в субботу (см. гл. 81).
18. В “Шахарит” после чтения Торы читают молитву “Изкор” (см. 114:5). Согласно Талмуду, мертвые тоже нуждаются в искуплении, и потому цдака, которую, читая “Изкор”, обещают дать после Иом-Кипура, чрезвычайно важна для душ, покинувших этот мир. Молитва, с которой живой обращается ко Всевышнему за умершего (подобно тому, как Давид молился за Авшалома, см. Шмуэль II, 19:1-5), также оказывает весьма благотворное влияние на душу в мире духовном. С другой стороны, умершие выступают защитниками живых на Небесном суде.
19. После “Мусафа” читают Тегилим – главы, соответствующие 10-му дню месяца (как сказано выше, 25:9), и девять дополнительных глав – 133-141. После этого принято делать перерыв по крайней мере на 45 минут.
Молитву “Минха” не затягивают, чтобы оставить больше времени для “Неилы”.
20. Если в Йом-Кипур надо совершить церемонию обрезания, необходимо предварительно выяснить у раввина все подробности ее проведения, чтобы не нарушить ни законов Йом-Кипура, ни принятых обычаев.
21. “Неилу” начинают незадолго до захода солнца. Перед “Ашрей” открывают арон кодеш, и он остается открытым до тех пор, пока не прозвучит шофар, возвещая об окончании святого дня. В “Хаци-кадише”, предваряющем чтение “Амиды” шепотом, и в “Полном Кадише”, который читают после “Амиды”, вместо слова леэйла говорят леэйла улеэйла. В “Амиде” вместо просьбы записать нас в Книгу жизни просят утвердить добрый приговор: в 1-м благословении вместо везохрейну (“и вспомни нас”) говорят вехотмейну (“и поставь нам печать”), в предпоследнем благословении вместо узхор говорят вахатом, в последнем вместовеникатев говорят венехатем (но если ошиблись, исправлять ошибку не надо).
“Авину, малкейну” после повторения “Амиды” хазаном читают даже тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой. В эту молитву вносят то же изменение, что и в “Амиду”: вместо котвейну говорят хотмейну.
22. В молитву “Шма”, которую произносят после “Неилы”, следует вложить всю душу: ощутить себя готовым на самопожертвование ради освящения великого и грозного имени Творца (и, согласно Каббале, Всевышний засчитывает это в такую заслугу, как если бы и на самом деле этот подвиг был совершен). Трижды произносят во весь голос “Благословенно имя славного царства Его во веки веков”, а затем – семь раз: “Г-сподь – Он Б-г!”. Хазан начинает читать “Кадиш шалем”, но останавливается перед словом титкабель, трубят в шофар (только один длинный звук – ткиа), все восклицают “В следующем году – в Иерусалиме!” и лишь после этого хазан заканчивает “Кадиш”.
Согласно обычаю Хабада, перед трублением в шофар все присутствующие в синагоге поют веселый напев (т. н. “Марш Наполеона”) и ведут хоровод. Затем, прочитав раздел молитвы, посвященный воскурению благовоний в Храме (“Кторет”), и “Алейну”, дочитывают оставшиеся девять глав книги Тегилим – 142-150.
23. “Маарив” молятся, не снимая китл и “большой талит”, лишь опускают край талита с головы на плечи и надевают головной убор. В “Шмонэ-эсрэ” читают “Ата хонантану”, как на исходе субботы – уже без всех тех добавлений, что перечислены в 123:1-3.
Если, привыкнув говорить амелех акадош или амелех амишпат, произнесли эти слова в “Маариве”, исправлять ошибку не нужно. Но если начали “Зохрейну” и сразу спохватились, что этого говорить уже не надо, прерываются и продолжают обычный текст молитвы. Закончив же эту просьбу всю, заканчивают молитву, но позже повторяют ее всю – с намерением тем самым принести добровольный дар Всевышнему.
24. “Гавдалу” совершают в талите и китле. Прежде, чем приступить к “Гавдале”, омывают кисти рук до запястья так, как это делают обычно утром, – даже коэны, которые уже омыли руки перед несиат капаим.
Для “Гавдалы” используют свечу, зажженную для Йом-Кипура. От нее зажигают другую свечу, соединяют их фитили так, чтобы язычки пламени слились, и произносят благословение над обеими свечами. Благословение над благовониями произносят только тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой.
Если в доме нет свечи, которая горела весь Йом-Кипур, или она погасла раньше, чем пришло время совершать “Гавдалу”, надо постараться зажечь свою свечу от той, что горела целые сутки, – у соседей или в синагоге.
25. На исходе Иом-Кипура принято поздравлять друг друга, как в праздник, говоря: Гут йомтов! (на идише) или Хаг самеах! (на иврите).
26. Выйдя из синагоги, еще в талите и китле, сразу освящают луну. Желательно перед этим вымыть лицо и надеть кожаную обувь.
27. Приступая к трапезе после окончания Йом-Кипура, хлеб обмакивают не в соль, а в мед. Трапеза эта должна быть праздничной, так как, по словам мудрецов Торы, в это время с Небес звучат слова: “Иди, ешь в радости хлеб твой и ней с веселым сердцем вино твое, ибо уже стали желанны дела твои Б-гу!” (Коэлет, 9:7).
28. Сказали наши мудрецы: “Одна заповедь влечет ia собой другую” (Авот, 4:2). Поэтому сразу после окончания Йом-Кипура начинают строить сукку (шалаш для праздника Суккот) или, по крайней мере, обсуждают план строительства.
29. На следующий день после Йом-Кипура принято начинать молитву “Шахарит” раньше обычного. Все четыре дня между Йом-Кипуром и праздником Суккот царит праздничная атмосфера, так как именно в эти дни в царствование царя Шломо освящали жертвенник в Первом Храме. В наше время эти дни посвящают последним приготовлениям к празднику Суккот – строительству сукки и закупке арбаа миним.
Кабалисты, слегка приоткрывая завесу, скрывающую тайны Торы, говорят, что эти четыре дня соответствуют четырем буквам непроизносимого имени Б-га.
http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/3070329
