Еврейская традиция сохранила много обычаев, которые относятся к дням праздника Песах. Один из них – “трапеза Машиаха”, праздничное застолье, которое принято устраивать в последний день пасхальной недели.
Тора указала нам на первый и седьмой дни Песаха как на праздничные, нерабочие дни. Но в диаспоре все праздники отмечаются не один день, как в Израиле, а два дня. Поэтому, в Святой земле трапезу Машиаха устраивают на седьмой день Песаха, а за ее пределами – на восьмой.
В остальном же и в земле Обетованной и в диаспоре данная трапеза проходит одинаково. Незадолго до исхода последнего дня пасхальной недели в синагоге накрывают стол, за который приглашаются все присутствующие: раввины, прихожане синагоги и просто люди, случайно зашедшие на огонек. Употреблять в пищу хомец – квасные продукты – еще нельзя, поэтому на столе мы обнаружим мацу и пасхальное вино. Каждый участник застолья должен выпить четыре бокала этого вина подобно тому, как это делают в первые ночи праздника – на пасхальном Седере.
Этот обычай ввел основатель хасидизма рабби Исроэль Баал Шем Тов. Как сказано об этом в книге “Айом Йом”, в заключительный день Песаха Бешт проводил три трапезы. Последнее застолье он называл “трапезой Машиаха”, поскольку в этот день свет Машиаха сияет открыто. С 5666 (1906) года, благодаря усилиям Ребе Рашаба – пятого Любавического Ребе, – этот обычай был повсеместно принят всеми любавическими общинами.
Учитывая, что основная цель хасидизма – это приближение прихода Машиаха, понятно, почему руководители Хабада уделяют такое внимание дню “открытого сияния света Машиаха”. Тем более что это сияние проявляется в простых материальных процессах. Судите сами: если бы это было “уроком” или “концертом Машиаха”, то логично было бы предположить, что для восприятия его света нужны особые интеллектуальные или чувственные “инструменты” и “сосуды” души. Но Бешт установил именно трапезу, а это означает, что “сияние света” проникает не только в область мыслей и чувств, но и на уровень нашего физического тела.
Не случайно, что обычай устраивать трапезу Машиаха ввел именно основатель хасидизма. В одном из писем Баал Шем Тов описывает свою встречу с душой самого Машиаха, где на вопрос Бешта: “Господин, когда же ты придешь?” – тот ответил: “Когда источники твоего учения разольются наружу”. То есть когда учение хасидизма придет даже к тем, кто считает себя находящимися “снаружи” – вне святости. К тем, кто, казалось бы, не имеет никакого отношения, ни к чему что связано с Б-жественностью.
Уже почти триста лет учение хасидизма распространяется по планете, находя ключи к сердцам наших соплеменников, которые еще вчера жили “снаружи”. Все больше сыновей и дочерей Израиля начинают отождествлять себя с еврейской религиозной общиной их города, начинают жить, соблюдая законы Торы.
Так и трапеза Машиаха в наши дни все более становится общепринятым еврейским обычаем. Самые разные люди собираются за одним столом на исходе Песаха. Однако когда праздник собирает за одним столом и уже видящих “свет Машиаха”, и пока еще не способных его ощутить – все мы становимся причастными к происходящему. И как результат – нам становится гораздо легче почувствовать свою связь с Машиахом и понять свою роль в приближении его прихода.
Намек на “свет Машиаха”, также содержится в афтаре – отрывке из книги Пророков, – которую мы читаем в последний день Песаха по окончании публичного чтения свитка Торы. Напомним, что главы были подобраны так, чтобы их содержание являлось в том или ином смысле пояснением к тексту недельной главы или праздничного отрывка. В этой афтаре рассказывается о победе еврейского царя Хизкияу над армией Санхерива. И хотя падение Санхерива произошло в первую ночь Песаха, мы читаем об этом в последний день праздника, так как речь идет о победе Хизкияу, который молил Творца сделать его Машиахом.
Хизкияу – благочестивый и богобоязненный потомок царя Давида – мог бы стать Машиахом и вернуть обратно из изгнания десять колен Израиля и объединить весь еврейский народ. Но этому не суждено было осуществиться, так как Всевышний лишил его этой высокой привилегии.
А дело было так: вавилонская делегация прибыла в Иерусалим, чтобы поздравить Хизкияу с победой над ассирийцами и выразить ему свое восхищение тем чудом, которое Творец совершил ради него, когда задержал движение солнца на десять часов. Царь приветствовал послов с большой сердечностью и показал им все сокровища, собранные как в его дворце, так и в Храме. Как только делегация удалилась, Всесильный грозно указал Хизкияу на непростительную ошибку. Ведь вместо того, чтобы воспользоваться представившимся ему случаем для прославления Имени Б-га, и объяснить вавилонским послам, что лишь Всевышний имеет власть над жизнью и смертью и над всеми силами природы, царь опустился до примитивного хвастовства перед гостями. Хотя мог, не покидая Иерусалима, избавить от язычества многомиллионное население Вавилона.
Но, несмотря на это, период царствования Хизкияу вошел в нашу историю как время счастливого политического и экономического развития страны. Однако самым важным его достижением по праву считается возрождение истинного еврейского духа и искоренение идолопоклонства со Святой Земли.
С точки зрения хасидизма, “недоработка” Хизкияу очевидна: он имел уникальную возможность “распространить родники наружу” – на неевреев, но вместо этого ограничился тем, что “распространил учение внутри” – в народе Израиля, что, конечно же, неплохо, но этого явно недостаточно.
Тот факт, что в последний день Песаха во всех синагогах мира читают эту историю, указывает на открытое сияние света Машиаха, так как только свет способен в один и тот же момент находиться и внутри, и снаружи своего источника. Только свет Машиаха может вмиг изменить существующее положение вещей и в одночасье перенести нас в мир Геулы – истинного и полного Освобождения.
Да ускорит Всевышний этот день!
