Благословения этого мира и будущего

Позаботившись о запасах зерна в годы изобилия, Йосеф не только спас египтян от семилетнего голода и умножил богатства фараона, но, как мы узнаем из этой недельной главы, сумел позаботиться и о собственной родне, несмотря на то, что братья в свое время причинили ему много боли. За такую его заслугу в одном из псалмов весь еврейский народ назван именем Йосефа. Каково же скрытое значение этой личности? И чему нас учит отрывок из Мидраша, где к Всевышнему возносятся просьбы относиться к народу Израиля, как Йосеф к своим братьям.

ЙОСЕФ – КОРМИЛЕЦ

“И кормил Йосеф отца своего, и братьев своих, и весь дом отца своего хлебом по количеству детей” (Брейшит, 47:12). Тора много рассказывает нам об отношениях между Йосефом и его братьями, особо подчеркивая, что в трудное время он поддержал братьев с их семьями, а в каждой фразе Торы, мы знаем, кроется глубокий смысл. За поступок Йосефа весь еврейский народ в одном из Псалмов назван его именем: “Он (Б-г) ведет Йосефа, как паству”. Это его деяние навеки стало нам наследием.

КОММЕНТАРИЙ МИДРАША

На этот стих из Псалмов в Мидраше есть комментарий, из которого мы выясняем, что Б-г не просто ведет еврейский народ, который назван “Йосефом”, но Он ведет его, как Йосеф. “Как он запасал хлеб в урожайные годы для голодного времени, так собирай для нас, Б-г, благословения этого мира и храни их для мира будущего”. “Как Йосеф поступал с каждым согласно его делам, так испытывай нас, Б-г, по нашим поступкам”. “Рабби Менахем сказал от имени рабби Абина: несмотря на то, что братья Йосефа поступили с ним очень плохо, он отплатил им добром. Мы тоже часто несправедливо поступаем по отношению к Тебе (Всевышний), но может и Ты воздашь нам добром?”.

Некоторые из этих комментариев заводят нас в тупик, вызывая недоумение.

Если бы Йосеф не откладывал излишки хлеба в годы изобилия, они пошли бы в отходы. Что же здесь может быть общего с хорошими делами, которые мы делаем в этом мире? Они же не могут быть “выброшены в отходы”, зачем их “запасать” для будущего мира?

Разве можно сравнить этот мир с годами изобилия, а будущий – со временем голода, если сказано, что этот мир – лишь “прихожая”, пройдя которую мы окажемся в “зале” будущего мира?

Заслуга Йосефа состояла в том, что он сделал добро людям, которые поступили с ним плохо. Как же тогда Мидраш может говорить: “Он давал каждому по его делам”, а не “по его нужде”?

И почему в Мидраше молят Всевышнего судить нас по делам? Разве это следует не из строгих предписаний закона, а из поведения Йосефа?

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ЭТОГО МИРА И МИРА БУДУЩЕГО

Первую молитву Мидраша, в которой Б-га просят сохранить для нас благословения “лет изобилия”, этого мира, чтобы мы могли наслаждаться ими в “голодные годы” мира будущего, можно понять в свете того, что нашей наградой в будущем мире будет проявление результатов наших деяний в этом мире – раскрытие Б-жественного присутствия. В этом смысле будущий мир – “голодное время”, ибо там нас будет поддерживать поток духовной энергии, накопленной во “времена изобилия” этой жизни. И хотя в Мидраше сказано: “час блаженства духа в будущем мире лучше всей жизни в этом мире”, – так рассуждает человек, ждущий награды в грядущей жизни. С точки же зрения Всевышнего и Б-жественной цели существования человека, “час раскаяния за свои грехи и добрых дел в этом мире лучше целой жизни в мире грядущем”. Только здесь мы можем исполнить свое предназначение и создать те духовные наслаждения, которые будут раскрыты в мире грядущем.

Теперь, если следовать логике строгих предписаний закона, можно сказать, что мы подчиняемся воле Б-га, часто руководствуясь корыстными мотивами. Мы не выверяем свои действия с сущностью заповеди, исполнение которой и есть высшая награда. Значит ли это, что если “самое главное – это соблюдение заповеди”, исполнение которой действительно дает выход Б-жественной сущности, такие действия не должны награждаться в будущем мире раскрытием их сущности?

Когда мы просим (во второй просьбе Мидраша): “воздай нам по делам нашим” (а не по мотивам поступков), мы не просто молим Б-га следовать строгим предписаниям закона. Мы просим Его рассматривать только наши внешние действия, а не судить, имея в виду недостатки нашей мотивации. Что же касается поступков, то “даже грешники Израиля полны заслуг в исполнении заповедей и добрых дел, как гранаты семян”.

Так поступал Йосеф, говоря: “А если вы замышляли против меня зло, то Всесильный порешил его к добру, чтобы осуществить то, что происходит ныне, и сохранить жизнь многочисленному народу” (Брейшит, 50:20). Получилось так: желая погубить Йосефа, братья продали его в рабство и тем самым помогли ему стать великим человеком. Получив высокий пост, он сумел сохранить жизнь тысячам людей, заранее готовясь к надвигающемуся голоду, сделав необходимые запасы пищи. Отсюда явствует, что Йосеф судил братьев по результатам их поступков, а не по намерениям.

Сторонники строгого соблюдения закона, наверное, согласятся с тем, что человек, делая добро из корыстных целей, подсознательно все-таки стремится к близости с Б-гом, а потому должен быть вознагражден. Но разумеется, когда человек грешит, у него не может быть благородных побуждений. Однако подсознательно его душа в своей неизведанной глубине стремится отдалиться от греха (Рамбам). Как же в ином случае Б-г позволил бы нам ретроактивно исправлять грехи, раскаянием превращая их в заслуги, если нет нашим грехам прощения?

Об этом дополнительном милосердии Мидраш в лице рабби Менахема просит в третьем обращении: “так же, как Йосеф ответил добром тем, кто обидел его, так и Ты, взирая на то, что грешны мы перед Тобой, воздай нам добром”. Другими словами, суди нас в свете конечного добра (нашего раскаяния), как если бы это и было наше изначальное намерение, и мы грешили только для того, чтобы сделать добро.

ЗНАЧЕНИЕ ЙОСЕФА

Почему же мы обращаемся к Б-гу с этими тремя просьбами именно в связи с поступком Йосефа? Разница между Яаковом и Йосефом заключается в следующем: Яаков жил на высшем уровне духовного существования, а Йосеф переводил эту духовность в материальный мир. С точки зрения человека, это возможность воспринимать Б-жественную сущность на уровне его собственного ума, чувств и поступков, даже тех, которые совершались из корыстных побуждений.

Поскольку глубинные аспекты еврейской души способны проявить себя в этом мире (способность, полученная от Йосефа), она в состоянии проводить в него Б-жественную сущность мира грядущего.

Следовательно, самые сокровенные намерения человека – которые чисты, вне зависимости от его осознаваемых мотивов – реализуются в этом мире. И Б-г может вознаградить его добром, даже если он поступал плохо.

В этом наследие Йосефа для каждого из нас. Накормив семью в голодное время, несмотря на все причиненное ему зло, он дал нам силы судить ближнего не по внешности и видимым слабостям, а смотреть глубоко внутрь, в суть его бытия, и откликаться на его неизменную святость. Относясь так к другому человеку, мы пробуждаем в нем эту глубинную святость и в самих себе, так что она со временем, прорвав свою внешнюю оболочку, раскрывает сущность наших душ.

(Источник: “Ликутей Сихот”, т. V сс. 239-50 (в адаптации))