«И сказала она: Просила ли я сына у господина моего? Не говорила ли я: не внушай мне надежду?» Чье сердце не дрогнуло, когда на прошлой неделе читали этот стих в ѓафтаре главы Вайера?! В этом году, когда раввин Лазар читал эту ѓафтару, чтение было волнующим и даже трепетным, словно бы это была ѓафтара первого дня Рош ѓа-Шана, молитва Ханы о даровании ей ребенка.
В ѓафтаре описывается история женщины из Шунема. Она заботится о пророке Элише и готовит ему еду, потом она предлагает мужу подготовить для него специальную комнату на втором этаже дома – на тот случай, если он будет проходить мимо их дома. Пророк спрашивает женщину, нужно ли сделать для нее что-либо, она отказывается, но его слуга Гехази сообщает пророку, что в этой семье нет детей. Пророк обещает женщине сына, та с трудом верит этой надежде. По благословению пророка рождается сын, но через несколько лет в один из летних дней мальчик почувствовал боль в голове и к полудню умер. Мать положила сына в комнату пророка Элиши на его кровать и поспешила к пророку, за несколько километров. Ее муж удивился: почему ты едешь к пророку среди недели, ведь сейчас не праздник, не новомесячье? Но женщина сказала: «Шалом», то есть «всё нормально».
На этом месте, на слове «шалом», сефарды заканчивают ѓафтару, но ашкеназы продолжают читать до счастливого конца – до оживления пророком Элишей мальчика. Евреи шутят об этом: «У еврея из восточных общин есть простая вера в праведников, и он знает, что если женщина идет к пророку, то обязательно произойдет чудо. А вот ашкеназ – пока не увидит чудо, не поверит».
Шутки шутками, но известно, что почти во всех случаях разногласий между ашкеназами и сефардами по поводу ѓафтары, в Хабаде следуют обычаю восточных общин. Почему же в главе Вайера Хабад следует обычаю ашкеназов? Тем более что речь идет о таком важном аспекте еврейства, как вера в праведников!
18 лет назад в нашей общине гостил мой уважаемый родственник, выдающийся мудрец и хасид раввин Хаим Шалом Дайч из Иерусалима. Главный раввин России, р. Берл Лазар, попросил меня дать гостю «мафтир», вызов к Торе на последние строки главы и на чтение ѓафтары, а после молитвы р. Лазар попросил гостя провести фарбренген с общиной.
После того как сказали «лехаим», р. Дайч начал рассуждать о ѓафтаре, которую прочитал. Итак…
Гехази превосходит Элишу
…Итак, пророк Элиша понял из слов шунамитянки, что ее сын умер. Он передает свой посох слуге Гехази, чтобы тот пошел в дом той женщины и положил посох пророка на лицо мальчика, чтобы оживить ребенка. Гехази так и сделал, но никакого эффекта! Он вернулся к пророку Элише и сообщил ему: «мальчик не пробудился».
Выбора нет, Элиша сам идет в дом шунамитянки. Увидев мальчика, лежащего на его кровати без признаков жизни, он закрывает дверь комнаты и молится Всевышнему. Затем он приложил руки к рукам мальчика, грудь к его груди, губы к его губам и дунул ему в рот. Мальчик показал признаки жизни, тепло вернулось в его тело, но он всё еще без сознания. Элиша повторил это действие семь раз, и только тогда мальчик открыл глаза и вернулся к жизни. Элиша позвал женщину: «Возьми своего сына». Та поклонилась, взяла ожившего сына и вышла. На этом кончается чтение у ашкеназов.
Причина, по которой Гехази не преуспел, приводится в Гемаре. Элиша велел ему ни с кем не разговаривать до прихода к мальчику, а тот всё же сказал несколько слов. И тут р. Дайч спросил: из этой Гемары следует, что если бы Гехази выполнил условие, то при возложении посоха на лицо мальчика тот бы немедленно ожил. Всего лишь при возложении посоха. Тогда почему, когда пророк пришел сам, ему потребовалось приложить столько усилий, чтобы оживить ребенка? Рав Дайч ответил: значит, сила Элиши, проявленная через его слугу, больше, чем его собственная сила! Или, если говорить на языке нашего поколения: «Когда Ребе хочет действовать в мире, для этого нужны шалиахи». Такой ответ мы услышали от р. Хаима Шалома Дайча восемнадцать лет назад.
Неделю назад я, как и всегда в Шабат утром, учил книгу Алтер Ребе «Ликутей Тора» с моим постоянным хаврутой р. Давидом Мондшайном. В главе, начинающейся со слов «Патах Элияху», Алтер Ребе говорит о смысле названия мира Ацилут – дословно «выделение». «Как сказано о Моше “И Я выделю от духа, который на тебе”. Моше спрашивал: “откуда мне взять мясо для народа?”, ибо он находился на высшей духовной ступени и не мог опустить себя, чтобы произвести для народа материальное мясо. Поэтому Всевышний сказал ему: “Собери Мне семьдесят мужей”, находящихся на более низком уровне, “и Я выделю от духа, который на тебе, и возложу на них”. Я опущу твои духовные силы ниже твоего духовного уровня, и семьдесят мужей будут пользоваться этими силами, но до уровня Моше они не поднимутся».
И я понял, что в этих словах Алтер Ребе можно найти ответ на вопрос, вызванный объяснением р. Хаима Шалома Дайча: а почему, собственно, сила Элиши, проявленная через слугу, больше его собственной силы? Получается, чтобы Моше мог даровать евреям мясо в пустыне, его духовные силы должны были проявиться через других людей, более близких к низким уровням материального мира. Сам он, будучи на своем уровне, мог это сделать с трудом. Так и Элиша послал своего слугу Гехази, чтобы оживить ребенка, поскольку сам он, из-за своего высокого духовного уровня, должен был приложить для этого гораздо больше усилий.
Теперь мы можем понять, почему именно в этой ѓафтаре в Хабаде не следуют обычаю сефардов, а читают всю ѓафтару полностью, как ашкеназы. Для Хабада важно не просто подчеркнуть веру в праведников, а сопоставить действие учителя и действие его посланника. Важно показать, что если посланник выполняет свое посланничество, он может добиться неимоверных результатов.
