Вопросы есть? Вопросов нет

В самом конце главы “Шмот” “возвратился Моше к Г-споду, и сказал: Господин мой! Почему Ты содеял зло этому народу?..” (Шмот, 5:22). Всевышний дал Моше два ответа. Сначала оперативный: “Теперь увидишь, что сделаю Я фараону, ибо из-за крепкой руки он отпустит их и крепкой рукой он изгонит их из своей страны” (Шмот, 6:1). Затем принципиальный: “Я Г-сподь. И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий, но под Именем Моим Г-сподь Превечный Я не был познан ими” (Шмот, 6:2-3).

Два этих ответа лежат в настолько разных плоскостях, что мало того, что каждый из них начинается с отдельного вступления: “И сказал Господь Моше”, “И говорил Б-г Моше”, так еще и первый ответ остается в главе “Шмот”, а второй выносится в начало “Ваэра”.

Кроме того, если первый вопрос выглядит более-менее понятным: то, что выглядит как “зло народу” – это тактический ход, ловушка для фараонов и т. д., то второй, на первый взгляд, вообще не имеет отношения к предыдущему разговору. Настолько, что не скажи нам, что это не так (см., например, Раши к Шмот, 6:2: “”И говорил Б-г Моше” – говорил с ним сурово, осуждающе, за то, что он отважился говорить резко и сказать: “Почему Ты содеял зло этому народу?””), мы бы так и подумали.

И хотелось бы понять: строго-не строго, в любом случае, какое отношение “Я Г-сподь. И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову…” имеет к “Почему Ты содеял зло этому народу…”?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала его понять. Всевышний, как известно, послал Моше (после долгих уговоров) к сынам Израиля, чтобы тот вывел их из Египта. Чтобы даровать им Избавление. А Избавление, как объясняется в “Тора Ор” (Ваэра, 56:4), всем и всегда приносит только добро. Это принципиальный момент и верный для всех избавлений. Включая, разумеется, и грядущее наше. И да, для египтян и их скота, и их посевов. Хорошо, в порядке искупления, но добро же! А безусловно оперирующий абсолютными понятиями Моше говорит о “зле”? Как так?

И мы же еще не закончили инвентаризацию всего добра, о котором говорим. Само Избавление – добро. Моше, несущий Избавление, – олицетворение добра. В такой мере, что он еще только родился, а Тора уже свидетельствует: “И зачала женщина, и родила сына, и увидела по нем, что он хорош” (Шмот, 2:2). И наконец, Тот кто послал Моше, Тот кто не просто ниспослал сынам Израиля Избавление, но Сам (как бы ни сложно было понять, что это значит) пришел чтобы даровать его (в частности, потому, что наши предки были в таком духовном состоянии, что Б-жественное вмешательство любого более “усвояемого” мирозданием уровня было бы неэффективным, но далеко не только поэтому), Пресвятой, Благословен Он, – безусловно, абсолютное добро во всех смыслах и аспектах (см. Зогар Хадаш, 3:129:1).

Итого, с уровня абсолютного добра ниспосылается воплощение абсолютного добра, чтобы принести абсолютное добро. А получается нечто, что, по крайней мере субъективно, выглядит, как “зло”, причиненное тем, ради кого все затеяно. Естественно, у Моше возникают вопросы!

Отвечая, Всевышний напоминает о праотцах – Аврааме, Ицхаке и Яакове. Им пришлось натерпеться в жизни всякого, но они никогда не задавали Всевышнему вопросы из категории “За что?”. См. Раши к Шмот, 2:9: “Сказал ему Пресвятой, благословен Он: “Жаль тех, что ушли (т. е. праотцев), и их (т. е. таких, как они) не найти более. Я должен скорбеть о смерти праотцов: много раз Я открывал Себя им как Б-г Всемогущий, и они у Меня не спрашивали: “Как Имя Твое?” Ты же спросил: “Как Его Имя? Что скажу им?” (Шмот, 3:13)… Когда Авраам хотел предать земле Сару, он не мог найти места для погребения, пока не купил его по высокой цене. И также Ицхак: оспаривали его право на колодцы, им выкопанные. И также Яаков: “и купил он участок поля”, чтобы раскинуть свой шатер. Но они не задумывались над Моими деяниями (кажущимися противоречащими обетованиям). Ты же сказал: “Почему Ты содеял зло?””

Странно. Моше – седьмой (по мужской линии от Авраама). Седьмые, как известно (см., например, Ваикра Раба, 29:11), – самые-самые. Так как же может быть, что не самые-самые не задавали вопросы (точнее, подобные вопросы, так-то Авраам, например, как-то задал Всевышнему вопрос, обернувшийся тем самым рабством в Египте, вывести из которого был послан Моше…), являя тем самым образец упования, а Моше оступился там, где не оступились они, и задал?

И вот еще какой момент. Если уж речь заходит о праотцах и их духовных свершениях, то, наверное, было бы уместно упомянуть третьего из праотцов под заслуженным им и как раз отражающим заслуги именем Исраэль. Но его упоминают как Яакова. Почему?

Хотелось бы также понять и то, почему Тора, которая настолько заботится о чести и достоинстве всех своих “персонажей”, что даже животных лишний раз “нечистыми” не назовет, находит нужным рассказать нам компрометирующую Моше историю. И зачем?! Чтобы научить нас следовать примеру праотцов, но не примеру Моше? Серьезно? Не следовать примеру Моше? Этому нас нужно учить? Как-то странно все это. Попробуем разобраться.

Специфика служения каждого из праотцов определяется тем, олицетворением какой из Б-жественных эманаций и соответствующих им душевных сил они являются. Авраам – хесед (любовь, милосердие). Поэтому он всегда искал тех, кого бы облагодетельствовать. И это неизменно шло ему на пользу. В отличие от Ицхака – олицетворения гвуры (трепет, строгость), который, наоборот, контактов с миром (особенно с его греховными проявлениями) избегал. Настолько, что, когда Эсав привел в его дом своих жен-иноплеменниц (тонкий расистский намек на проблему и проблемность смешанных браков), Ицхак ослеп, лишь бы этого не видеть. Яаков же – тиферет (великолепие, приятие). Синтез хеседа и гвуры, который, с одной стороны, заставлял Яакова избегать того, чего стоит избегать (а в случае необходимости вступать в борьбу и побеждать даже ангелов), а с другой – активно воздействовать на мир, меняя его к лучшему, по (усовершенствованному) примеру Авраама. И что характерно, в любой ситуации сохранять целостность своей личности и своего служения.

А Моше из другой лиги. “Высшей”, условно говоря. В том смысле, что “его” эманация – интеллектуальная, а не эмоциональная, как у праотцов. Он – хохма. Мудрость. Об этом можно догадаться уже по тому, что через него нам была дана Тора, представляющая собой носитель мудрости Всевышнего.

Конечно, и праотцы учили Тору. И мидраши даже особо подчеркивают это. А Моше вовсе не был чужд эмоций. И даже поддается им. Как, например, когда жалеет сынов Израиля, томящихся в рабстве и т.д. Ну, так люди вообще разносторонние творения. Но, как говорил по совсем другому поводу товарищ Мао: “Есть главное и второстепенное. И главное – главенствует, а второстепенное – второстепенствует”. По-китайски, надо полагать, это звучит лучше. И глубокомысленнее.

Итак, Моше – олицетворение мудрости (ходячая мудрость, если хотите), а праотцы – эмоций. Что это нам дает? То, что эмоции, может и ниже, в духовной иерархии, чем интеллект, но эмоции не нуждаются в ответах на вопросы и в самом задавании вопросов. А мудрость, в определенном смысле, это и есть умение и желание задавать вопросы. Вот Моше их и задавал. Чтобы узнать. Чтобы понять. Без осуждающих интонаций или чего-то подобного. Не имея ответы на вопросы, Моше (хохма) не мог продуктивно исполнять свое служение. С этой точки зрения, его вопрос: “Почему Ты содеял зло этому народу?” – был абсолютно оправдан. Он не мог не быть задан.

А что отвечает ему Всевышний? “И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий, но под Именем Моим Г-сподь Превечный Я не был познан ими”. Во времена праотцов раскрытие Б-жественного происходило не выше уровня имени Элоким. Этим именем обозначается (и описывается) Б-жественный свет, облекающийся в мироздание и проявляющийся в нем. Грубо говоря, это Б-жественность, облаченная в законы природы. Не случайно числовое значение слова Элоким равно числовому значению слова атева, “природа”. И не случайно Элоким – во множественном числе: на этом уровне раскрытия Б-жественного “фрагментарность” Творения, множественность сущностей не только допустимы, но и желательны. Ибо таковы “законы природы” (законы по которым сотворен наш мир): сокрыто Б-жественнное присутствие в мире, сокрыто единство Творца, сокрыто и сущностное единство творений.

Нужно сказать, что Всевышний не являл себя Аврааму, Ицхаку и Яакову под именем “Г-сподь Превечный” (имеется в виду непроизносимое четырехбуквенное имя, тетраграмматон) и не был познан ими на его уровне, не потому, не дай Б-г, что они этого не заслуживали. А потому, что до дарования Торы это было невозможно, в силу того, что Всевышний желал именно такого мироустройства.

Моше был послан к сынам Израиля, чтобы вывести их из Египта, не как самоцель, но для того, чтобы они получили Тору. А с дарованием Торы непреодолимая граница между высшими мирами и нашим миром была устранена и начался безвиз. Включая возможность являть творениям Б-жественность на уровне тетраграмматона. И в рамках этого взаимопроникновения была разрушена еще одна граница, существовавшая тогда, а сейчас кажущаяся нам невообразимой: непреодолимая граница между интеллектуальной (относительно высшей) и эмоциональной (относительно низшей) сферами душевной деятельности, назовем это так.

И это то, что ответил Всевышний Моше на его вопрос: пришло время дарования Торы (еще не само дарование, но процесс уже пошел, как в наши дни, когда Машиах еще не пришел, но процесс уже даже не идет – бежит), границы рушатся, эмоциональная и интеллектуальная сферы соприкасаются, и даже от воплощения мудрости (хохма) можно ожидать, что он преодолеет свою естественную ограниченность, покинет зону комфорта и преодолеет необходимость все понимать. Особенно все исходящее от Всевышнего. Поскольку эра ограниченности контактов с Б-жественным кое-как постижимыми уровнями заканчивается. И пора продвигаться.

Кстати, поэтому и апелляция к духовному опыту имени не Исраэль (буквы которого складываются в фразу ли рош – “мне голова”), а Яаков (буквы которого складываются в сочетание буквы йуд и слова экев – “пятка”, где йуд символизирует мудрость (с которой связан Моше, как мы помним) – высший духовный уровень, а пятка – самый низший, сводящийся к слепому подчинению).

Выйдем за скобки, потому что тут-то и начинается разговор о главном. Когда мы говорим о постижении или служении на уровне обращения к Б-жьему имени Элоким, есть гигантская разница между мозгом (метафорическим вместилищем мудрости и фактическим центром высшей нервной деятельности) и пяткой. Поэтому вся эта система находится в некоем взаимном соотношении. А вот в сопоставлении с тетраграмматоном нет никакой относительности творений. И нет никакой разницы между мозгом и пяткой. Более того, пятка предпочтительнее. Потому что она привычна не задавать вопросов и не иметь своих желаний, мнений или “потребностей”. Она ничего другого не знает. А “мозгу” нужно к этому привыкать и приспосабливаться. Ломать себя.

В каббале (и совсем немного в учении хасидизма) объясняется, что каждая сила души (соответствующая определенной Б-жественной эманации) облачается в определенный орган тела. Поэтому знание физиологии иногда позволяет разобраться в некоторых духовных процессах.

И мозг (разум), и сердце (эмоции) воздействуют на все тело. Но есть существенная разница: сердце рассылает жизненность (кровь) по всему телу беспрепятственно, мозг же отделен от большей части тела узким горлом, символизирующим проблематичность интеллектуального воздействия на более низкие духовные уровни. Проще говоря, когда человек испытывает некие чувства, это автоматически побуждает его совершать соответствующие поступки. А то, что человек что-то понимает, еще вообще ничего не значит, кроме того, что мозг любит что-то понимать. Сравните число людей, которые понимают, что нужно вести здоровый образ жизни, с числом ведущих его. А теперь вычтите из числа ведущих здоровый образ жизни тех, кто вообще ничего не соображает. Получаем отрицательное число. За что и любим математику.

А если обращаться к более достойным подражания примерам, то можно вспомнить (или подсмотреть в Иевамот, 63б) Бен Азая, великого мудреца Мишны, который был настолько поглощен изучением Торы, что даже не женился. Мозг же, он чем более развитый, тем меньше удовольствия он получает от чего-то, кроме игр в самого себя, так что великую голову за уши не оттащишь от умственного процесса. А женой заниматься нужно. Проводить с ней время. Уделять внимание. Вместе с ней ложиться спать. Это не говоря уже о бытовых нуждах, расходах и прочем. Бен Азай слишком умен и любил учить Тору, чтобы пойти на такое. И не был влюблен, наверное, стоит добавить, ни в кого, кроме Торы.

Наши мудрецы с уважением относятся к выбору Бен Азая и ему подобным, но настоятельно не советуют пополнять их ряды. И жестко предостерегают: “Тот, кто говорит, нет для меня ничего, кроме Торы, даже Торы не будет у него”. Мир создан для того, чтобы быть измененным в соответствии с Б-жьей волей, а не для того, чтобы по нему бродили задумчивые головастики.

Вернемся к праотцам. Кто такие “праотцы” – те, у кого есть потомки. В прямом и в переносном смысле слова. В прямом – дети. В переносном – добрые дела (см. Раши к Берешит, 6:9) и воздействие, оказываемое на окружающих, подаваемый положительный пример. Вот Всевышний и ставит праотцов в пример Моше: больше дела, больше беспрекословного подчинения Б-жьей воле. А уж если мысли, то о том, в чем заключается эта воля и как ее наилучшим образом исполнить, без почемучканья.

И нужно сказать, Моше урок усвоил. Почемучных вопросов больше не задавал. Б-жью волю исполнял безукоризненно. Мыслительному процессу сказаться на производительности не давал. И в материальные аспекты заставлял себя вникать в гораздо большей степени, чем это делали праотцы, которых ставили ему в пример, но которые были вольными кочевниками, а не руководителями многомиллионного мобильного государства, требующего то мяса, то минеральной воды и т. п. Да еще и обо всем человечестве успел позаботиться, переведя Тору на семьдесят языков.

И в этом, как несложно догадаться, заключается урок, который следует извлечь каждому из нас, живущему в самом конце времен, тысячелетия спустя после дарования Торы: превосходство “высших”, если оно есть, только в том и заключается и выражается, что они помогают, по мере сил, “низшим” возвыситься. Как в духовном, так и в материальном плане. И те, и другие должны быть преисполнены беспрекословного принятия на себя ига заповедей и вести себя соответствующим этому образом.

Другой момент заключается в том, что с тех пор, как была дарована Тора и, говоря языком мидраша, “высшие спустились, а низшие вознеслись”, недопустимо ограничиваться изучением частей Торы, касающихся только “низших” материй, практического законодательства, или только “высших”, хасидизма. Необходимо комбинировать. И в правильной пропорции (см. законы изучения Торы Альтер Ребе).

И силы на это мы получили ни от кого иного как от Моше, которому именно для этого Всевышний “дал увидеть все события, которые произойдут в народе Израиля до восстания от мертвых” (см. Раши к Дварим, 34:2). Увидел Моше все будущее народа Израиля “от головы до пят” и этим придал нам силы на протяжении всей этой истории соединять “голову” (разум) с “пятой” (действием, к которому побуждают чувства). Причем без головотяпства.

И это (установление бесперебойной и продуктивной связи между разумом и чувствами и оттуда далее) у евреев достигается посредством изучения хасидизма. Так это было всегда. Только раньше форма была чуть более размытой и терминология чуть более нейтральной. Как до наступления времен первого Избавления, в Египте. До того, как Моше получил свой отрезвляющий ответ в духе хасидизма на вопрос, которому, в какой-то мере, духа хасидизма не хватало. В наше время ожидания прихода Машиаха с минуты на минуту все вопросы уже заданы. Все ответы давно получены. Все, что нужно, соединено. Осталось только упражняться и ждать свистка.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, “Ликутей сихот” т. 3, стр. 109-116.)

 

Р-н Шауль-Айзек Андрущак

https://ru.chabad.org

Читайте также