В начале главы “Толдот” приводится родословная “Ицхака, сына Авраама”, а затем следует пояснение, что “Авраам родил Ицхака” . Зачем нужен этот повтор? Ребе цитирует четыре толкования, которые представляют четыре уровня интерпретации Торы. И хотя на первый взгляд между этими толкованиями нет ничего общего, подробный разбор каждого из них доказывает, что между ними существует скрытая связь, что демонстрирует сущностное единство различных путей понимания Торы.
Четыре толкования
Глава начинается со слов: “Вот родословная Ицхака, сына Авраама: Авраам родил Ицхака”. Разумеется, комментаторы Торы сразу задаются вопросом, почему в этой фразе дважды повторяется одна и та же мысль: Авраам родил Ицхака. Среди различных толкований есть следующие:
1. В Талмуде (и в Мидраше) рассказывается, что циники того времени подвергали сомнению отцовство Авраама (у Сары в течение многих лет не было от него ребенка, и она родила Ицхака только после того, как побывала в плену у Авимелеха). Поэтому Б-г и сотворил Ицхака похожим на Авраама как две капли воды, чтобы не возникало сомнений в том, что он действительно сын Авраама. Два выражения Торы с одинаковым смыслом свидетельствуют об этом факте.
2. В Мидраше сказано: “Авраам был венцом Ицхака, а Ицхак был венцом Авраама”, то есть каждый был гордостью другого.
3. Согласно учению хасидизма, Авраам символизирует служение Всевышнему любовью и добротой, в то время как Ицхак служит образцом трепета перед Ним и строгости. Существуют две ступени для каждого из этих путей служения Б-гу. С одной стороны, есть низший страх как боязнь наказания за грех или вреда, который может последовать в результате свершения греха. Более высокий уровень страха есть благоговейный трепет перед величием Творца, который заставляет отказываться от греха как от совершения того, что противоречит Его воле. Низший уровень любви к Б-гу характеризуется скрытым мотивом желания получить вознаграждение – материальное или духовное. Высшая же любовь свободна от поисков личной выгоды, она выражает стремление к единению с Б-гом ради него самого.
Дважды повторенная в одной фразе мысль сообщает нам о соотношении этих четырех форм служения Всевышнему. Имена следуют в таком порядке: Ицхак, Авраам, Авраам, Ицхак. Служение Б-гу, начинаясь с низшего страха, перерастает в низшую форму любви, переходит к высшей любви, и в своей наивысшей точке достигает благоговейного трепета перед Всевышним. Низшая форма порождает высшую, потому что тот, кто начинает служить Б-гу по личному расчету, в конце концов приходит к тому, что делает это ради самого Б-га. И это относится ко всем евреям (они должны служить Б-гу и с любовью, и со страхом), ведь Авраама, Ицхака и Яакова называют праотцами еврейского народа, поскольку все их потомки получают в наследство их качества, равно как и обязанность их использовать.
4. В книге книге Зогар сказано, что Авраам символизирует душу, а Сара – тело. Сказано в Торе: “И умерла Сара”, – то есть тело, которое смертно. Об Аврааме же написано: “И поднялся Авраам от лица умершей своей”, – имеется в виду душа, которая выше смерти. Ицхак, чье имя означает смех и радость, символизирует наслаждение, которое испытывает душа в будущем мире. Таким образом, исследуемую фразу можно интерпретировать как “Наслаждение будет наградой душе” (“Ицхак, сын Авраама”) в будущем мире, если “душа порождает наслаждение” (“Авраам родил Ицхака”) служением Б-гу в этом мире.
Внутреннее единство
Существует общее правило, согласно которому все объяснения одного и того же фрагмента Торы взаимосвязаны, несмотря на то что на первый взгляд между ними нет ничего общего. Какова же связь между нашими четырьмя толкованиями?
За каждой историей из Торы стоит нравственный урок, имеющий прямое отношение к жизни каждого еврея. Нам легко понять мораль хасидского толкования. Она заключается в том, что еврей должен служить Б-гу всей душой, сочетая оба противоположных полюса своих эмоций – Любовь и Страх. Толкование Зогар учит нас тому, что служение в этом мире еврейской души, облеченной в плоть, создает духовные наслаждения, которые раскроются ей в будущем мире. Если еврей осознает это, его служение Б-гу обретает новую жизнь.
Но что же делать с талумудическим толкованием и версией Мидраша, которые, казалось бы, не имеют прямого отношения к нам?
Эти толкования объединены тем, что оба они посвящены событиям, которые выходят за рамки естественного порядка вещей.
Если бы все шло по законам природы, то у Авраама не могло бы быть ребенка: он и его жена были стары и бесплодны. Поэтому в Торе сказано, что Б-г, собираясь сообщить Аврааму о том, что у него будет ребенок, “вывел его наружу”. Мудрецы толкуют эту строчку так: “выйди за пределы астрологических предначертаний”, согласно которым Авраам знал, что у него не будет детей.
И если бы эволюция духа шла, как обычно (то есть с понижением духовного уровня людей в каждом последующем поколении; как говорят об этом наши мудрецы: “Если первые евреи были сынами ангелов, то мы сыновья людей и т.д.” ), то Ицхак не стал бы венцом Авраама. Ведь это означает, что Ицхак дополнял и доводил до совершенства службу отца, внося в нее то, чего не хватало Аврааму.
Таким образом оба толкования раскрывают глубокую мысль о том, что еврей способен преодолеть рамки естественных закономерностей не только в духовном, но и в физическом смысле.
У Авраама были, так сказать, духовные потомки до Ицхака. Сказано, что “плоды праведника – это его добрые дела”. Рождение Ицхака доказало, что и в физическом мире с Авраамом может произойти чудо. И это решительный аргумент против “циников поколения”. Ведь их утверждение на уровне внутреннего смысла означало, что даже если еврей выше ограничений на уровне духовном, то для воздействия на мир материальный требуется хотя бы временное использование силы земных правителей (заявление, что Авимелех был отцом Ицхака). Иными словами, в физическом мире еврей подчиняется естественным законам.
Сделав Ицхака как две капли воды похожим на Авраама, Б-г доказал всем, что Авраам и есть настоящий отец. Он показал, что каналом физического воздействия был Авраам (следуя толкованию Зогара – душа), а не Авимелех (земной правитель). Для души нет препятствий ни в самой себе, ни когда она решает воплотить свои побуждения в действия.
Свобода души
Это помогает нам понять слова рабби Йосиф-Ицхака (шестого Любавического Ребе): “Все люди Земли должны это знать: только наши тела оказались в изгнании, отданы в рабство чужим правителям. Но наши души не находятся ни в изгнании, ни в рабстве. Мы открыто перед всеми должны заявить, что во всех делах, связанных с нашей религией, с Торой, с заповедями и обычаями Израиля, для нас, евреев, не существует никого, кто мог бы командовать нами и никакое давление на нас недопустимо”.
На первый взгляд не совсем понятно, что толку в том, что душа остается свободной, если наши тела находятся в изгнании. Ведь душа должна выполнять волю Б-га будучи именно в теле в этом материальном мире. Но на самом деле сила подъема души такова, что она может освободить тело из физического рабства. И это должно быть сделано открыто, чтобы “все люди Земли” (включая “циников поколения”) увидели, что ни тело, ни душа еврея не принадлежат Авимелеху (земной власти).
Служение и награда
Таким образом можно понять связь всех четырех толкований.
Талмуд относится к “открытой” области Торы и поэтому отвечает на возможный скептицизм, который может возникнуть в этом “открытом” физическом мире. Он отвечает на вызов “циников”, показывая, что даже на материальном уровне еврей не подвластен законам природы.
Мидраш представляет промежуточное звено между “открытым” и “скрытым” аспектами Торы. Поэтому он подходит к предмету, подобно Талмуду, но представляет также более глубокое толкование вопроса, показывая, что еврей может превзойти природу, в том числе естественный (“природный”) духовный порядок. Еврей находится в стороне от общей тенденции понижения уровня духовности. Поэтому – “венец стариков – их внуки”: новые поколения совершенствуют работу предыдущих. (И так как во втором комментарии Мидраша разговор ведется на том уровне, где нет места цинизму, здесь отсутствует и необходимость отвечать в том же духе, что и Талмуд.)
Учение хасидизма, раскрывающее путь служения Всевышнему, также переносит нас в область “надприродную”. Мораль этого комментария, что каждый еврей должен служить Б-гу одновременно с любовью и трепетом. На первый взгляд эти два чувства несовместимы: любовь означает сближение, а страх наоборот есть осознание разделяющей дистанции. Но служа Творцу, человек преодолевает естественную направленность своих чувств, и противоположные, казалось бы, позывы сливаются, наполняя все его существо. Достигнув этого, человек удостаивается того, что Свыше его отделяют от естественного хода бытия как физически (об этом говорит Талмуд), так и в духовном смысле (это отмечается в Мидраше).
В книге Зогар, раскрывающей тайные аспекты Торы, речь идет о грядущем мире и о том, что еврей, своими усилиями в этом мире позволяя своей душе преодолеть границы человеческого существования, получает в награду духовные наслаждения в будущей жизни.
Награда в самом исполнении
Этот анализ можно продолжить дальше. Сказано, что “наградой за выполнение мицвы (повеления) служит сама мицва”. То есть на самом деле вознаграждение заключается в самом процессе выполнения заповедей, а не в дополнительных наслаждениях, которые следуют после. Ведь то, что обещается еврею в будущем мире, – не следствия его добрых дел, но сами добрые дела, раскрывающиеся в своей истинной сути. В этом мире душа, помещенная в тело, не может постичь внутреннюю духовную реальность акта исполнения воли Всевышнего. А в будущем мире может, и в этом заключается ее награда.
В первых трех толкованиях рассказывается о выполнении заповедей, в то время как в Зогаре речь идет непосредственно о награде. Но раз награда заключается в самом акте служения Всевышнему, связь между четырьмя объяснениями очевидна.
Служение тела, награда души
Имя Ицхак означает “веселье”, так как Сара, родив сына в таком преклонном возрасте, сказала: “Смех сделал мне Вс-сильный”. Имя Б-га, используемое в этом стихе, Элоким, обычно применяется для обозначения имманентности Б-га в природе (его числовое значение также совпадает с числовым значением слова “природа” на иврите) и служит для сокрытия четырехбуквенного имени, обозначающего трансцендентность Б-га. И в хасидском истолковании этот стих звучит как: “наступила радость от того, что я стараюсь принести святость в природу этого мира”. То есть в нашем физическом мире скрыто близкое присутствие Б-га. И совершая поступки, приносящие святость в этот мир, человек открывает Б-га, что соответствует Б-жественнной цели творения и доставляет радость самому Б-гу.
В человеке, созданном по образу Б-га, тоже соединились имманентный и трансцендентный аспекты – тело и душа соответственно. И подобно тому, как радуется Б-г, когда мы приносим святость в этот мир, Он так же радуется и когда мы освещаем наше тело. Ведь в этом и заключается исполнение Б-жественного предназначения.
И если сейчас душа дает телу жизнь, то в будущем мире тело будет давать жизненные силы душе. Цель сотворения мира достигается за счет очищения и возвышения тела, и раз душа оказывается силой, совершенствующей тело, то она разделит наслаждение, созданное в результате ее воздействия на тело.
В этом и заключается главная идея связи всех четырех истолкований. В первых трех речь идет о служении человека, о том, как душа возвышает тело над его естественными ограничениями, и, преобразуя природу в состояние очевидной святости, тем самым доставляет наслаждение Всевышнему (“Авраам родил Ицхака”, или “душа создает наслаждение”). В итоге душа получает это наслаждение в мире грядущем – то, что рассматривается в книге Зогар толкованием слов “Ицхак, сын Авраама” как “душа получает наслаждение” в награду.
Источник: ru.chabad.org
