Узники сердца

Первыми словами человека по пробуждении утром должны быть слова благодарности Всевышнему за еще один день жизни. В начале распорядка утренних молитв звучит фраза: “Мой Б-г, душа, которую Ты дал мне, чиста. Ты ее сотворил, Ты ее создал (сформировал). Ты вдохнул ее в меня…” Это витиеватое выражение может показаться повторением одной и той же мысли, однако, на самом деле, эта фраза говорит о различных этапах нисхождения души до облачения ее в тело.

Странствия души

Самый высший уровень, который мы обозначаем словами “душа, которую Ты дал мне, чиста”, соответствует миру Ацилут – самому высшему из миров, который даже выше тех, что называются сотворенными мирами. Главным атрибутом творения является его ограниченность, его некая отделенность от источника. Чем ниже, тем в большей степени скрывается Б-жественность, тем в большей степени творение осознает себя как нечто самостоятельное, нечто отдельное. На уровне мира Ацилут этого нет – там все едино с первоисточником.

Затем следует мир Брия (Творение), который соответствует словам “Ты сотворил ее”. Затем следует фраза “Ты ее сформировал”, что соответствует миру Йецира (Формация). “Ты вдохнул ее в меня” – обозначает уровень облачения души в физическое тело, т.е. прихода ее в этот материальный мир.

Но этим перечисление этапов странствия души до прихода ее в этот мир не завершается. Дальше звучат слова “и Ты сохраняешь ее во мне”, как бы удерживаешь ее в теле. Здесь речь идет о том, что, по приходу в этот мир, в физическое тело, душе сообщается еще некая дополнительная жизненность, некий свет особого порядка, который удерживает ее в теле. Т.е. для души, облекшейся в физическое тело, в этот мир приходит Б-жественный свет, по уровню превосходящий даже мир Ацилут, в котором коренится душа изначально, и т.о. уже самим фактом ее вселения в тело устанавливается некая связь с уровнем, превосходящим даже изначальный источник души.

Задача нашей души в этом мире заключается в свершении невозможного: в соединении противоположностей, в привлечении бесконечного в ограниченное. Цель Сотворения заключается в том, чтобы в ограниченном материальном мире, который до поры до времени скрывает свой Б-жественный источник, раскрылась бесконечная сущность Творца. В этом миссия души, путь которой как бы схематически задается самой структурой нашей молитвы, которая является не просто одним из видов служения человека в этом мире, а неким обобщающим актом служения.

Подумаете – согласитесь!

Молитва состоит из нескольких этапов. Начальный этап – благодарение. На священном языке это обозначается словом “одаа”, у которого также есть смысл “признание” или “согласие”. Нужно понять, согласие с чем мы выражаем, просыпаясь поутру. Ведь когда мы говорим о согласии двух спорящих субъектов, подразумевается, что они в чем-то изначально расходятся. Так в чем наше согласие с Всевышним, которое выражается в нашей благодарности ему? Идея этого признания заключается в том, что мы выражаем согласие с тем, что является истинной реальностью на самом деле. Потому что реальность, воспринимаемая нами, и реальность, видимая при взгляде со стороны Всевышнего, если можно так сказать, сверху вниз, – совершенно противоположны.

Есть в Каббале такие понятия как “нижнее знание” и “верхнее знание”. Нижнее знание заключается в том, что творение ощущает себя как нечто реально существующее, а то, что над ним, духовное, Б-жественное – как ничто. В этом один из смыслов идеи сотворения “из ничего” – сотворение нижней реальности из уровня предшествующего, который творением воспринимается как “ничто”, выходящее за рамки того, что мы можем пощупать, попробовать на зуб и т.д. С точки же зрения высшего знания – все наоборот. Единственное, что реально существует – это сам Творец. Все остальное – это ничто. Если и существующее, то существующее мнимо.

Выражая нашу благодарность Творцу, мы выражаем согласие с тем, что на самом деле реально существует лишь Творец, а все остальное обязано ему своим “существованием”. Все существует лишь потому, что Он захотел, чтобы оно такое появилось, мнящее о своей реальности.

Однако у этого этапа служения, несмотря на его величие (мы, вопреки нашей природе, нашему естественному восприятию реальности, выражаем согласие с истинным положением вещей!) есть некий недостаток. Это согласие – осознание человеком некой абстрактной идеи, которая не входит в сферу того, что имеет к нему самое тесное, непосредственное отношение. Есть отдельно человек – реальный в своем восприятии и себя и всего окружающего, и есть идея, с которой он соглашается. Мы выражаем веру в то, что Творец является единственной реальностью, но это некая абстрактная вера, не проникающая внутрь человека. То есть не формирующая его внутренние, личностные качества, не определяющая автоматически его поведение. В Талмуде приводится пример: вор, перед тем, как отправиться на дело, просит о помощи Свыше. То есть, он верит во Всевышнего, но эта вера не формирует его поступки, поскольку, веря в Б-га, он не делает то, что Б-г от него хочет.

Внутренний прием

Противоположностью этому является кульминационная стадия молитвы, которая состоит из 18 благословений (впоследствии к 18 было добавлено еще одно, но молитва сохранила свое название “18 благословений”). И идея благословения отражает совершенно иной принцип нежели идея признания, благодарности. Само слово “браха” (благословение) означает привлечение, ниспослание сверху вниз. Причем, не просто излучение какой-то энергии, а проникающее вовнутрь, формирующее реальность на самом низшем уровне. Основная часть этой молитвы – это просьбы о насущном: о здравом уме, о здоровье, о достоянии и пр. Произнося эти благословения, человек на самом деле выражает уже внутреннее осознание того, что Всевышний активно формирует реальность этого мира, не просто является его Творцом, но контролирует все, что в нем происходит.

Три ежедневные молитвенные службы, распорядок которых был установлен мудрецами, после разрушения Храма, восполняют в какой-то степени тот недостаток, который испытывает мироздание из-за отсутствия храмовых служб, но сама по себе молитва, как обращение к Творцу с просьбой о насущном, является одним из предписаний Торы. Мы выражаем нашей молитвой осознание того, что все, чего мы можем достичь в этом мире, приходит Свыше. Все усилия, которые мы прилагаем, пот и кровь, которые мы проливаем, зарабатывая себе на пропитание – это все вторично, первичным является благословение Всевышнего, без которого все наши страдания пропадут даром.

Каждая браха, составляющая эту молитву, по сути является не просто просьбой, а констатацией, которой мы как бы запечатываем благословение, в силу безусловности этого воздействия, приходящего в мир свыше. Иначе мы не могли бы сказать “Благословен Ты, Б-г…” – это было бы произнесением Имени впустую. Проблема в том, что нашими поступками мы можем воспрепятствовать непосредственной материализации этого благословения, но оно ниспосылается и приходит в этот мир. Сказано, что, если бы мы отмолившись, тут же не возвращались бы к своим повседневным поступкам, то по завершении благословения “Спасающий Израиль”, мы моментально были бы освобождены.

В этом идея брахи – привлечение в этот мир Высшего света. Благословения мы также произносим перед исполнением заповедей, как бы на уровне речевом также осуществляя действие, которое соответствует совершению заповеди. Ведь и законы, соблюдение которых предписано для нас Торой, это не просто перемещение объектов в пространстве, не просто сотрясение воздуха. Каждое наше действие оказывает воздействие на высшие сферы, пробуждая ответный отклик, ниспослание света в этот мир. И в этом идея нашего служения, выражением которого является кульминационная часть нашей молитвы.

Любить – это…

Итак, мы обозначили два рубежа молитвы: первый – благодарность-признание – означает абстрактное осознание идеи, второй – соответствует уровню действия, воплощения в земную реальность. Связующим эти два уровня является эмоциональное звено – любовь, идею которой несет в себе молитва Шма Исроэль: “И возлюби Б-га, Вс-сильного твоего, всем сердцем твоим, всей душою твоей и всем твоим существом”. Речь идет о том, что переход осознания, абстрактной веры в Творца, на уровень действия, должен быть преисполнен чувтвом любви.

Хотя основными эмоциональными силами называются любовь и трепет (который обозначается как самостоятельная эмоциональная сущность, необходимая и на определенных этапах служения даже первостепенная), но обобщающим чувством, включающим все богатство эмоционального наполнения человека, является любовь. И символом средоточия эмоций в Каббале является сердце человека, содержащее (говоря упрощенно) две полости – правую и левую. Любовь, как общая сфера эмоционального проявления души человека, тоже содержит две составляющие, соответствующие этим двум областям сердца. Любовь по сути есть желание единства, близости, желание быть вместе. Этому всегда сопутствует горечь от удаления. Это – часть любви, соответствующая левой стороне сердца – некая возвышенная горечь от сознания своей бесконечной удаленности от Творца. Но этому должно сопутствовать противоположное качество, коренящееся в правой стороне сердца, заключающееся в великой радости. Радости от исполнения заповедей Торы в этом мире. Потому что в этом мире – и только в этом мире – душа обладает способностью достичь единения с самим Абсолютом, с самой сущностью Творца. Именно в этом мире через исполнение воли Всевышнего душа может соединиться с самою Сущностью, что невозможно для нее даже в высших мирах и даже в Ган-Эдене (то наслаждение, которое душа испытывает в Ган-Эдене – это наслаждение от отсвета Б-жественного света, сам же свет в Ган-Эдене не раскрывается). И свет, привлекаемый нами в этот мир, накапливается, подспудно воздействуя на саму природу физического мира, таким образом, что когда наша коллективная работа на протяжении всех поколений накопится и достигнет необходимого предела, то изменится, переродится сама физика этого мира. И в ограниченном, в материальном, раскроется Беконечность. Несмотря на то, что мы, может быть, явно не ощущаем приход в этот мир привлекаемого нами света, само сознание этого уже может доставить человеку великую радость. Как накопление богатства доставляет человеку радость независимо от того, открыл ли он сундук и смотрит на свои сокровища или просто знает, что они у него есть, даже не видя их.

Кардиология Галута

Но это то, как должно быть. Когда же “нет любви”, то все происходит иначе и наша Б-жественная душа оказывается в плену у животной души и у нашего тела – в изгнании, в галуте. У каждого из нас свой личный галут, в котором тоже можно усмотреть два аспекта.

В Книге Пророков есть фрагмент, именуеемый “Видение Йешайау (Исайи)”, в котором звучат слова: “Сион будет искуплен Законом, и изгнанники его – праведными деяниями (буквально – цдакой)”. Эти слова говорят о двух аспектах Искупления и Освобождения – в том числе и освобождения из персонального изгнания.

Сион буквально означает “знак”. Этим словом обозначается внутренний, глубинный аспект нашей души, который соответствует нашей природной вере в Творца, унаследованной нами от наших Праотцев. Эта вера есть у каждого еврея безусловно, но она может быть сокрыта. И этот глубинный аспект нашей души – природная вера – искупается, освобождается благодаря изучению Закона – Торы, которая именуется Светом. И этот свет рассеивает тьму персонального галута.

Есть еще один уровень нашего личного изгнания в некотором смысле даже более серьезный. Говоря о “Сионе”, мы можем говорить об изгнании но ни в коем случае не о порабощении, потому что в нашей животной душе нет такого уровня, который бы соответствовал сущностному аспекту нашей Б-жественной души, который называется “Сион”. Поэтому она может его скрывать, но не может поработить. Однако у животной души есть уровни соответствующие, параллельные уровню эмоциональных сил, в силу чего эмоции нашей Б-жественной души могут быть ею порабощены. Сердце может быть захвачено нашей животной душой, и вместо того, чтобы испытывать возвышенную горечь сознания удаления от Творца и великую радость понимания важности нашего пребывания здесь – вместо этого наше сердце наполнено совершенно иным. Справа оно заполнено радостью от тех наслаждений, которые этот мир предоставляет нашей животной душе, а слева оно может быть наполнено горечью от отсутствия этих наслаждений и от каких-либо материальных невзгод, пусть и самых уважительных – связанных со здоровьем, пропитанием, достатком и т.д.

Так как изгнание нашей Б-жественной души на уровне ее эмоций двоичное, то и слова Писания звучат во множественном числе: “пленники Сиона” – не сам Сион, а его узники. И эти пленники искупаются, освобождаются благодаря Цдаке – благотворительности. Потому что все происходит по принципу “мера за меру”: нашими поступками мы пробуждаем Свыше соответствующее воздействие, обращенное к нам. Если мы здесь проявляем милосердие по отношению к нуждающимся, мы пробуждаем Свыше милосердие по отношению к нам. Милосердие, освобождающее пленников нашего сердца.

Ты в ответе за все

И хотя мы это обозначили как наше персональное, индивидуальное изгнание, на самом деле существует глубинная связь между личным изгнанием и тем Изгнанием, в котором уже на протяжении двух тысячелетий находится наш народ. Эта связь обозначается словами из молитвы: “Из-за наших грехов мы были изгнаны с нашей земли”. Поверхностное понимание этой фразы заключается в том, что есть два различных понятия: мы с нашими поступками и изгнание еврейского народа, разрушение Храма – два понятия, которые (при поверхностном прочтении) мы связываем причинно-следственной связью. Однако, как объясняется в Каббале, существует не просто более глубокая связь, но на самом деле это две части единого целого. Наше персональное изгнание (которое проявляется в том, что мы ведем себя не так как надо, совершаем грехи и порабощаем нашу Б-жественную душу, которая оказывается в плену у животной души и тела) является единым целым с изгнанием нашего народа из Святой Земли.

В начале Изгнания произошло разрушение Храма. Изгнание в Каббале соответствует понятию изгнания Шхины. С разрушением места пребывания Шхины, она, лишившись этой точки первичного раскрытия в этом мире, отправилась в изгнание, из-за чего силы зла получают возможность особого подключения к источникам жизненности – весь мир как бы управляется в аварийном режиме, не самым должным образом. Но это вовсе не два различных события: Шхина, лишившись места жительства, отправилась в изгнание, и наши души теперь гуляют по галуту. В Каббале Шхина также называется Кнессет Исраэль – собрание, корень душ Израиля. Ее изгнание является автоматическим следствием изгнания наших Б-жественных душ, которые мы посылаем в галут нашими грехами. “Из-за наших грехов мы были изгнаны с нашей земли” – из-за нарушения Торы, из-за того, что Б-жественные души отправились в изгнание, были порабощены животными душами и телами, наступило изгнание Шхины. И разрушение Храма явилось автоматическим следствием этого.

Но это также несет в себе рецепт излечения от этой болезни. Когда мы принесем освобождение нашей Б-жественной душе, выйдем из нашего персонального галута, это автоматически приведет к окончанию глобального Изгнания, и возвращению Шхины в Сион. И два простых народных средства, которые облегчают нашу задачу исхода из персонального изгнания – это благотворительность и Тора.

(основано на рассуждении “Цийон Бэмишпат” из кн. “Ликутей Тора”)

Предоставлено журналом “5-е Измерение“