Трапеза Мошиаха в МЕОЦе

Приглашаем всех принять участие в Трапезе Мошиаха, которая состоится 9 апреля в 19:00, после молитвы Минха, в синагоге МЕОЦа.

Еврейская традиция сохранила множество обычаев, связанных с днями праздника Песах. Один из них — «трапеза Машиаха», особое праздничное застолье, которое устраивают в последний день пасхальной недели.

Тора определяет первый и седьмой дни Песаха как праздничные, нерабочие. Однако в диаспоре праздники отмечаются два дня, в отличие от Израиля. Поэтому в Святой земле трапезу Машиаха проводят на седьмой день Песаха, а за её пределами — на восьмой.

Во всём остальном и в Израиле, и в диаспоре эта трапеза проходит одинаково. Незадолго до завершения последнего дня праздника в синагоге накрывают стол, к которому приглашаются все: раввины, прихожане и даже случайные гости. Поскольку употребление хамца ещё запрещено, на столе — маца и пасхальное вино. Каждый участник должен выпить четыре бокала вина, подобно тому, как это делается в первые ночи Песаха — на седере.

Этот обычай установил основатель хасидизма рабби Исроэль Баал Шем Тов. В книге «Айом Йом» говорится, что в последний день Песаха он устраивал три трапезы, и последнюю называл «трапезой Машиаха», поскольку в этот день свет Машиаха раскрывается особенно явно. С 5666 (1906) года, благодаря Ребе Рашабу — пятому Любавическому Ребе, — этот обычай распространился во всех любавических общинах.

Учитывая, что главная цель хасидизма — приближение прихода Машиаха, становится понятным особое внимание к этому дню — дню открытого проявления его света. Причём это проявление происходит в самых простых материальных действиях. Если бы речь шла об уроке или концерте, можно было бы предположить, что для восприятия этого света нужны особые духовные качества. Но Баал Шем Тов установил именно трапезу — значит, этот свет достигает не только мыслей и чувств, но и физического уровня человека.

Не случайно этот обычай ввёл именно основатель хасидизма. В одном из своих писем Баал Шем Тов описывает встречу с душой Машиаха. На вопрос: «Когда ты придёшь?» — он получил ответ: «Когда источники твоего учения распространятся наружу». То есть тогда, когда хасидизм дойдёт даже до тех, кто находится «снаружи», вне святости.

Уже почти триста лет это учение распространяется по миру, находя путь к сердцам людей, которые ещё недавно были далеки от традиции. Всё больше евреев начинают осознавать свою связь с общиной и жить по законам Торы.

Соответственно, и трапеза Машиаха становится всё более распространённым обычаем. В этот момент за одним столом собираются самые разные люди. И даже если кто-то уже ощущает этот свет, а кто-то ещё нет — участие в этой трапезе помогает почувствовать связь с Машиахом и свою роль в приближении его прихода.

Намёк на свет Машиаха содержится и в афтаре, которую читают в последний день Песаха. В ней рассказывается о победе царя Хизкияу над армией Санхерива. Хотя само событие произошло в первую ночь Песаха, читают об этом в конце праздника, поскольку речь идёт о Хизкияу, который молил Всевышнего сделать его Машиахом.

Хизкияу — праведный потомок царя Давида — мог стать Машиахом, вернуть изгнанные колена и объединить народ Израиля. Однако этого не произошло: Всевышний лишил его этой возможности.

Когда вавилонские послы пришли поздравить его с победой, он показал им сокровища своего дворца и Храма. Тем самым он упустил возможность прославить Всевышнего и объяснить, что всё происходящее — проявление Б-жественной силы. Вместо этого он ограничился внешним впечатлением.

Тем не менее, его правление стало временем духовного подъёма и очищения земли Израиля от идолопоклонства. Однако, с точки зрения хасидизма, его ошибка в том, что он не «распространил источники наружу», а ограничился внутренним влиянием.

То, что эта история читается именно в последний день Песаха, указывает на раскрытие света Машиаха — света, который способен одновременно присутствовать и внутри, и вне своего источника. Только этот свет может мгновенно изменить реальность и привести мир к истинному и полному Освобождению.

Да ускорит Всевышний этот день!

В основе материала — статья раввина Д.-Б. Байтмана:  https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/1827040