Фигурирующий в главе “Зот Абраха” стих: “Тора, заповеданная нам Моше — наследие общины Яакова” (Дварим, 33:4), – первое, чему еврейский отец обязан обучить своего начавшего говорить еврейского сына. В силу предписания наших мудрецов: “Ребенок… начавший говорить… – отец обучает его словам: “Тора, заповеданная нам Моше…”” (ВТ, Сукка, 42а).
Из контекста очевидно, что “Тора, заповеданная нам Моше” – это Тора не в узком смысле слова (Пятикнижие), а в широком – обо всем массиве Б-жественной мудрости, полученной евреями через Моше во время Синайского откровения. Как сказано: “Все, что когда-либо откроет в Торе прилежный ученик, уже было получено Моше на Синае” (Ваикра Раба, 22:1). Включая, кстати, тот принципиально “новый” уровень понимания Торы, который будет раскрыт нам Машиахом. Другое дело – формат. Т. е. то, что какие-то вещи были доступны пониманию и исполнению с первого момента, а время раскрытия некоторых приходило, приходит и еще какое-то время будет приходить позже. По мере прогресса (и, кстати, регресса тоже) духовных и иных запросов.
Какие-то (в основном технические) вопросы и ответы на них возникают по мере научно-технического и общественного прогресса. Еще вчера это были галахические вопросы, связанные с ведением бизнеса в сети Интернет, сегодня – связанные с празднованием Суккот в условиях эпидемии и карантина, завтра – связанные с контактами третьего уровня и т. д. Какие-то (в основном духовные), наоборот, возникают по мере того, как вещи, раньше бывшие очевидными и не требующими объяснений, начинают нуждаться в том, чтобы их сформулировали, а желательно и разжевали. Есть и другие процессы, в том числе и космические, связанные с духовной природой времени и т. д., в силу которых раскрытие (или раскрытие на новом уровне) той или иной части Торы, того или иного ее элемента, происходит, когда происходит, не раньше и не позже. Как, напримет, раскрытие учения хасидизма стало результатом и приметой наступления времени прихода Машиаха.
Важно подчеркнуть еще раз: когда мы говорим о процессе раскрытия новых смыслов, уровней понимания, конкретных решений в частных случаях и т. д. в рамках Торы, мы имеем в виду не только и не столько то, как преемники и последователи Моше развивали его (полученное им на Синае) учение, используя им же переданные данные Свыше принципы и полученную от него информацию. Хотя и это тоже, конечно. Но главное в другом: Моше передал и заповедал нам всю Тору в ее уже реализованной (хотя до поры и не очевидной) полноте. Наша (наших мудрецов Торы всех поколений) роль сводится, в определенном смысле, к роли ребенка, разворачивающего тщательно упакованные подарки, которые уже там, внутри. Что, впрочем, никак не умаляет заслугу тех, кто для нас эти подарки “распаковывает”. Ибо это работа, требующая неимоверных духовных, интеллектуальных и прочих усилий. Да и не только сама работа, но и даже получение права претендовать на нее. Как сказано в “Пиркей Авот” (6:6): “Тору человек постигает при выполнении сорока восьми условий: изучать ее; внимательно ее слушать; четко выговаривать ее слова; постигать их сердцем; бояться огорчить учителя; трепетать пред Всевышним; быть скромным; пребывать в хорошем расположении духа; хранить чистоту помыслов; прислуживать мудрецам; быть в тесном контакте с товарищами; участвовать в дискуссиях учеников; быть усидчивым; выучить Письменную Тору; выучить Мишну; сводить к минимуму все меркантильные дела; сводить к минимуму все дела повседневные; ограничивать свою потребность в удовольствиях; не залеживаться в постели; стараться не быть многословным; умерять свою смешливость; быть терпеливым; быть добросердечным; полагаться на мудрецов; безропотно принимать страдания, которые посылает Всевышний; не обольщаться на свой счет; радоваться своей доле; быть осторожным в высказываниях; не кичиться своими достоинствами; заслуживать любовь людей; любить Всевышнего; любить Его творения; с охотой заниматься благотворительностью; ценить в людях прямодушие; с благодарностью принимать заслуженный упрек; не позволять воздавать себе почести; изучая Тору, не пренебрегать ни единым ее словом; не радоваться возможности выносить решения; принимать на себя груз забот ближнего; склоняться к оправданию его, а не к осуждению; наставлять его на путь истины; побуждать его решать все вопросы мирным путем; учиться вдумчиво и обстоятельно; собираться с мыслями, приступая к занятиям; не стесняться задавать вопросы и самому давать ответы, выслушивать других и дополнять их слова собственными соображениями; учиться для того, чтобы обучать других; учиться для того, чтобы исполнять заповеди Торы; оттачивать вопросами интеллект своего наставника; точно передавать другим сказанное учителем; передавая высказывания мудрецов, ссылаться на тех, кому они принадлежат, – ведь наставники учили нас, что каждый, кто передает высказывания мудрецов, ссылаясь на тех, кому они принадлежат, приносит миру Избавление”.
Итак, первое чему учат маленького говорящего еврея: “Тора заповедана нам Моше”, – вся Тора, во всей своей бесконечной глубине и всеохватности, включая то, что сейчас говорит папа – это Б-гом данная Тора, полученная для нас Моше на Синае. И именно так и никак иначе следует к ней относиться.
Спрашивается: а имеет ли смысл доносить столь глубокие идеи и, вообще, заводить разговор о столь абстрактных, особенно для неподготовленного сознания, материях, как “вечность”, “Б-жественность”, “бесконечность”, с ребенком, который только начал говорить? Может стоит подождать? Или хотя бы как-то адаптировать, прости Г-споди? От простого к сложному. Иначе же ничего не будет понятно. Или как?
Ответ, разумеется – или как. “Тора, заповеданная нам Моше” – это о сущностном уровне Торы. Недоступном постижению. Который адресуется напрямую сущностному уровню еврейской души. Как сказано в 47-ой главе Тании: “Б-г дал нам Тору Свою и облек в нее Свое желание и мудрость, совершенным единством единые с сутью и сущностью Его, благословенного, а тем самым Он как бы дал нам Самого Себя, как сказано в святой книге Зогар при объяснении стиха “И возьмут Мне приношение”: дословно сказано “Меня”, и следовало бы ожидать, чтобы было написано: “Меня и приношение”, но не написано так, ибо все это – одно”. На этом уровне нет никакой разницы между величайшим мудрецом преклонных лет и неуверенно владеющим новым для себя навыком связной речи малышом, и восприятие этого релевантно для их душ в равной мере.
Проще говоря, в силу принципиальной ограниченности человеческого интеллекта в постижении сущностного аспекта Торы (т. е., по сути, самого Б-га, см. цитату из Тании выше), нет разницы: в каком возрасте и на каком этапе изучения Торы; старец ли, младенец ли; мудрец ли, альтернативный ли мудрец. В любом случае мозгами ничего понято не будет. А душой (не ее сущностью, ее “сердцевиной”) все будет воспринято и устами умеющего говорить произнесено (таким образом слова Торы прозвучат в мире). Так какой смысл откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня? Никакого.
В свете вышесказанного, становятся понятны заключительные слова стиха: “Наследие общины Яакова”. Наследие – разновидность наследства. Наследство – это нечто, прилетающее человеку “по праву рождения”, без какой-либо связи с наличием или отсутствием у наследника тех или иных заслуг перед наследуемым. Кстати, по еврейскому закону (см. ВТ, Бава Батра, 65а), наследник принимает на себя все права и обязанности наследуемого, занимает его место. Все сыны Израиля (включая тех, кто в самом начале своего духовного пути, “только научившихся говорить”, “общину Яакова” – от “экев” (пятка), ниже некуда), будучи сынами Всевышнего, постигая Тору, исполняя заповедь учить Тору на доступном им уровне (даже если это уровень механического повторения стиха “Тора заповедана нам Моше”) – наследуют саму сущность Торы, непосредственную связь с Б-жественным.
Правда, все еще остается непонятным: зачем все-таки нужно, чтобы ребенок произносил слова именно этого стиха? Любой стих Торы – это Тора. Почему бы не выбрать что-то более легко усваиваемое? А эзотерическое оставить на более зрелый период творчества.
Ответ: вся учеба (Торы, естественно) еврея должна быть подчинена представлению о предмете изучения (Торы, естественно), как о чем-то по сути непостижимом. Ибо, как было объяснено выше, Тора – это мудрость Всевышнего, а Он и Его мудрость – едины. Если не это будет отправной точкой, то дальше все непременно пойдет не так. Мягко говоря.
Соответственно, невозможно откладывать на попозже обучение тому, без чего никакое обучение невозможно в принципе. Или, как в случае с Торой, может и возможно технически, но только если нам важны “шашечки” (формальности), а не “ехать” (суть).
Это помимо того, что привычка – вторая натура. И проще выучить с нуля, чем переучивать или переучиваться. И т. д. и т. п. И если сразу не внушить ребенку верное видение духовной природы Торы, он – мало того, что пока не переучим, будет учить ее в лучшем случае вхолостую – так еще и переучивание займет неизвестно сколько времени и сил и не гарантировано, что будет эффективным.
Ну и, само собой, чего уж скрывать, чем незамутненнее детский разум, тем легче он поддается влиянию. И тем устойчивее влияние привитых представлений. Как сказано: “Наставляй юношу на путь его, и он не уклонится от него, когда и состарится” (Мишлей, 22:6, и см. предисловие ко второй части Тании).
Святой еврейский обычай (а все настоящие еврейские обычаи – святы высшей святостью, как объясняется в учении хасидизма) во всех общинах Израиля – радоваться Торе в праздник Симхат-Тора (“Радость Торы”) совершенно определенным образом: танцевать и кружить вкруг стола для ритуального чтения, прижимая к сердцам свернутые и помещенные в футляры свитки Торы.
На первый взгляд, странно. Казалось бы, главное достоинство Торы в ее изучении. И было бы логичным, если бы в праздник Радости Торы устраивали бы марафоны и сутки без отдыха учили Тору. А мы не просто ее не учим (сверх обязательной программы), а даже не разворачиваем свитки. Даже не расчехляем их. И к тому же пляшем – задействуем части тела, наименее связанные с интеллектуальной деятельностью: пятки. (И мы помним, что на святом языке “пятка” – это “экев”, проверочное слово – Яаков).
А дело тут в том, о чем мы говорили выше. Что истинное достоинство Торы не в понимании и постижении сказанного в ней, но в святости, даруемой исполнением заповеди о ее изучении. С этого мы начинаем свое обучение ей, этим и заканчиваем. Есть свои, архиважные причины, по которым принципиально важно, чтобы мы именно постигали слова Торы и наш разум соединялся с высшим разумом и т. д. Но Симхат-Тора – это праздник, связанный с более возвышенным аспектом Торы, с аспектом непостижимого, сокровенного, сущностного.
Поэтому заповедь (в кавычках, которых не видно, но они есть) этого дня связана именно с пятками. Ибо благодаря своей “приземленности”, немудрености и даже некоторой бесчувственности (если не злоупотреблять баней), именно пяткам легче всего принять сущностный свет – ему меньше чего есть вытеснять.
Как уже мельком было упомянуто, Симхат-Тора является как праздником завершения годичного цикла изучения Торы, так и праздником начала нового. И заканчивают, и начинают цикл танцами в обнимку со свернутыми свитками, символизирующими признание и чествование сущностной непостижимости Торы. После всего, что мы пережили, перечувствовали, передумали, переисполняли в элуле и первых двух третях тишрея, подходим к “итого”. И итого у нас: “Тора, заповеданная нам Моше — наследие общины Яакова”. И будем танцевать. Это задает верный вектор духовного движения на весь год.
Шестой Любавический Ребе, Ребе Раяц, говорил, что в Симхат-Тора Тора сама хочет кружиться вкруг стола для чтения, но поскольку у нее нет ног, ее ногами становится еврей. Как понимать этот образ: человек становится ногами для Торы? По-простому понимать. Вот наши ноги. Они полностью и безраздельно подчинены нам. Где “нам” – это наша душа, обслуживающие ее мозг и остальная нервная система. Если ноги не подчиняются мозгу или делают что-то помимо нашей воли, этому может быть только одно объяснение – ноги не в порядке.
Становясь в Симхат-Тора “ногами Торы”, еврей подменяет свое “я” Торой и провозглашает: в наступающем году я буду безраздельно и беспрекословно подчиняться Торе. Рефлекторно. Полностью подчиню свои желания ее воле. А если система даст сбой, значит это я заболел (духовно). И будет это мне знаком, что нужно лечиться, изолироваться от внешнего мира и все-такое прочее.
Танец, ноги – это главное в Симхат Тора. Однако, кружат и танцуют вокруг стола, на котором свиток раскладывают для чтения. И предваряют ритуальные кружения (акафот) чтением стихов Писания. Т. е. есть очевидная увязка танцев (ноги) с изучением Торы (голова). Каким образом достигается подобное единство противоположностей? Благодаря духовной природе месяца тишрей, в котором мы проживаем (на надсознательном уровне, по крайней мере, в потенции, в сокрытии) все, что предстоит нам в наступающем году. Кстати, во всех смыслах глагола “проживать”, включая бюджетный. И касающееся основы (опять ноги), и касающееся макушки (опять голова). И кружение не покладая ног, и постижение мудрости Торы. Все.
Но поскольку точка отправная, а отправная точка у нас – основы (“Тора, заповеданная нам Моше” и т.д.), то упор на ноги. А остальное – скорее намеком.
И тут связь работает в обе стороны. Благодаря тому, что начинают с правильной ноги, и учеба в будущем идет как надо. А благодаря тому, что изначально присутствует (пусть и не доминирует) аспект постижения, так и танцы проходят как положено, не переходя в танец.
Вот-вот должен прийти Машиах. Не случайно наше поколение называется поколением “пяток Машиаха” (повторим еще раз: пятка-экев-Яаков). Одно из явлений, с которым мы столкнемся во времена Машиаха, это то, что уровень постижения Б-жественного поднимется до уровня беспрепятственного восприятия до тех пор непостижимого. Именно в этом смысле сбудется закон Торы (см. Мишне Тора, Законы царей, 12:5): “В те времена станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: “Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как море полно водою” (Йешаяу, 11:9)”. И это Рамбам говорит еще о начальном этапе времен Машиаха, поэтому оговаривается: “Насколько это в человеческих силах”. Хотя, если не фейк то, что нам рассказывают о том, какую часть своего мозга мы используем, может мы просто плохо представляем себе, что вообще в человеческих силах.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, “Ликутей сихот” т. 4, стр. 147-151.)
