Большую часть главы Торы “Аазину” занимает песнь Моше. Ее называют также “Песней Аазину”. По окончании ее сказано: “И пришел Моше, и произнес все слова песни этой народу, он и Ошеа, сын Нуна”.
Раши поясняет, что в тот день оба они, и Моше, и Йеошуа говорили к народу и были облечены властью. Затем Раши задается вопросом: “Почему же здесь назван он (своим старым именем) Ошеа (а не Йеошуа)? Сделано это, чтобы сказать нам, что он не возгордился, и хотя был удостоен величия, остался скромен, как и был”.
Это уточнение Раши призвано не только пояснить нам, почему в данном стихе о Йеошуа говорится как о Ошеа, хотя сам Моше нарек любимого ученика новым именем. Задавая риторический вопрос: “Почему же здесь назван он Ошеа?” Раши подчеркивает, что новое имя ученика Моше к тому времени было “у всех на слуху”.
При этом еще делается такой акцент: мы читаем о моменте возвышения Йеошуа, когда тот наделяется властью духовного лидера своего народа. И несмотря на это, здесь названо его прежнее имя, которое, как пишет Раши в комментарии к книге Бемидбар (13:6), вовсе не отвечающее столь высокому новому статусу. Причиной тому была присущая Йеошуа скромность, которую он сохранил даже в такой ситуации.
Человеку свойственно изменяться, когда он достигает вершин власти и ответственности. Что удивительного в том, что, став во главе целого народа, человек испытывает своеобразную экзальтацию? Не обязательно, что его захлестывает эгоизм, но у него возникает чувство, что роль вождя требует держать некую дистанцию по отношению к другим.
И Тора говорит нам: вопреки своему вознесению на вершины власти Йеошуа остался “так же скромен, как и был”. До возвышения он был “сподвижником Моше”, однако даже и после того, как жезл власти перешел в его руки, Йеошуа остался чужд всякого самодовольства.
В этом – важный нравственный урок. Благодаря своим качествам мы можем возвыситься, достигнуть богатства и т. д. Но ни богатство, ни возвышение еще не являются сами по себе мерой наших заслуг и качеств. Ибо достигнутое нами – вовсе не безусловное свидетельство наших достоинств. Если мы думаем иначе – мы скатываемся к самодовольству. Тогда как поведение Йеошуа учит нас совсем иному: именно когда наши заслуги признаны и вознаграждены, мы должны “быть скромны, как прежде”.
Тем более, когда восхождение к вершинам приводит к тому, чтобы встать во главе целого народа. Если человек, оказавшийся на вершине власти, заражен самодовольством, тогда эта черта его личности не только ослабит степень его влияния на окружающих, но может оказаться, что все его действия и усилия будут иметь обратный эффект. Это важно осознавать светскими лидерами, но еще более опасна склонность к самодовольству для лидера духовного. Потому что в этом случае те, кто смотрит на него “снизу вверх”, преисполняются презрением к его самодовольству. А тогда они отвернутся не только от такого человека, недостойного быть духовным лидером, но и от самой Торы. Если же человек, оказавшийся на вершине власти, исполнен смирения, как Йеошуа, видевший себя слугой народа, а не господином, то это может положительно повлиять на всех, кто соприкасается с таким духовным лидером. И в этом – залог того, что его влияние будет расти.
И урок этот уместен в те дни, когда мы читаем главу Аазину, – почти сразу после новогоднего праздника Рош-Ашана. В Рош-Ашана евреи венчают Бга на царство, провозглашая Его царем всего мироздания. Заметим – сам факт, что этот сущностный для всего мироздания акт совершают именно евреи, указывает, сколь значима их роль в судьбах нашего мира. Ведь именно нам назначено венчать Бга Царем царей! И в этом таится своего рода опасность: евреи могут возгордиться той ролью, которая дана им от Бга.
И то, что Йеошуа, столь возвысившись, остался “так же скромен, как был”, должно о многом напоминать нам. Да, нам дано венчать на царство Бга, но следствием этого должна быть наша величайшая скромность. Ибо сказано в Тании (ч. IV, послание II), что чем ближе человек к Бгу, тем больше он осознает дистанцию, отделяющую его от Бга.
Эта скромность является сосудом для принятия Его благословения. Именно есть залог нашего благополучия – как духовного, так и материального – в грядущем году.
