В главе “Теце” сказано: “Если возьмет кто-либо жену и вступит в близость с нею, и будет тогда, когда не обретет она милости в его глазах, ибо нашел он в ней нечто постыдное, он напишет ей грамоту разводную и даст в руку ей, и отошлет ее из своего дома…” (Дварим, 24:1). Развод, короче говоря.
В талмудическом трактате Гитин (90а) упоминаются три мнения, касательно того, при каких именно обстоятельствах муж имеет право “отослать жену”. Последователи школы Шамая полагали, что, раз сказано “ибо нашел он в ней нечто постыдное”, то это обязательное условие для получения права на развод. (Конечно, “постыдное” – это очень расплывчато и относительно. У каждого времени свои представления о “постыдном”. Я вот еще помню времена, когда стыдно было попробовать еду, не сказав благословение перед этим. А сегодня стыдно попробовать еду, не выложив ее фоточку в инстаграмме: последние почести и все такое. Достаточный ли это повод для развода? Для того, чтобы решать такие вопросы, у евреев и есть раввинские суды, в которых заседают специально обученные судьи. Это как бы общее правило иудаизма: в случае любой неясной ситуации обращайся к раввину.) Последователи школы Гилеля считали, что, если жена достает мужа – даже по мелочам: например, намеренно “забудет” на плите ужин мужа, и он (ужин, не муж) подгорит, – то это достаточное основание для развода. Нет такой заповеди – мучиться в браке самому и давать себя мучить другим (а мучить самому – есть такой запрет). И, наконец, мнение рабби Акивы: поскольку сказано “когда не обретет она милости в его глазах”, то если полюбил другую – это достаточная причина, чтобы получить моральное и формальное право развестись с первой.
Конечно, первый вопрос, который возникает: а зачем вообще разводиться? У нас же разрешено многоженство (во всяком случае, было разрешено во времена рабби Акивы и ранее). Несколько лучших друзей рабби Акивы были серийными многоженцами. Так зачем разводиться только из-за того, что полюбил другую? Ответ: действительно, незачем, кроме как в случае, когда любовь или какие-то другие чувства к одной женщине не дают мужчине находиться в отношениях (даже чисто формальных) с другой. Рабби Акива – романтик! Да, у него было три (или даже четыре) жены. Но все – единственные.
В любом случае, очевидно, из самой постановки вопроса, что развод в иудаизме, по всем мнениям, это не нечто безусловное (“хочу – женюсь, хочу – развожусь”), но некая (данная Свыше!) уступка, наверное, слабости и неорганизованности человеческой натуры. А дальше начинаются споры между мудрецами о границах этого послабления и логике их проведения. Объясняя духовную подоплеку расхождений между позициями школ Гилеля и Шамая (являющихся источниками всех расхождений во мнениях между мудрецами Торы), Алтер Ребе так пишет в предисловии к “Тании”: “Б-г – источник жизни душ еврейского народа, который подразделяется на три общие линии – правую, левую и среднюю, то есть на линию Хесед, линию Гвура и Тиферет. Те души, которые коренятся в линии Хесед, склонны к смягчению и облегчению решений, как известно”. Имеется в виду Гилель и его интуитивные (или, говоря языком хасидизма, “на уровне корня души”) последователи. А, соответственно, Шамай и его формальные (“школа”) и неформальные последователи – обладатели душ, коренящихся в Гвуре (“атрибуте Б-жественной строгости”). Поэтому школа Гилеля склонна искать (в рамках Б-годанных законов и правил их формирования) пути дозволения и облегчения, а школа Шамая – запрещения и устрожения. Потому что Хесед, по определению, связан с “раскрытием”, а Гвура – с “сокрытием”. В частности, с раскрытием и сокрытием Б-жественного света, заключенного в творении. “Люди хеседа” видят заключенный свет и ищут способ дать ему раскрыться и воссиять, найдя путь задействовать данный конкретный элемент творения в служении. Дозволив его к использованию. А “люди гвуры” не видят и потому хотят подстраховаться, чтобы не допустить “раскрытия” чего-то противоположного свету. Как говорится, “не навреди”. Или, переводя с медицинского, “в любой неясной ситуации (если нет раввина, чтобы спросить) предпочтительней отсидеться, чем накосячить”.
На поверку, кстати, зачастую “люди хеседа” видят потенциал, идеал, а “люди гвуры” – реальность. А с другой стороны, тоже нередко наоборот: реальность видят “люди хеседа”, а “люди гвуры” ее просматривают. Как, например, когда “позитивный” Гилель рассмотрел реальный потенциал кандидата в геры, просмотренный “негативным” Шамаем.
В трактате Эдуйот есть довольно длинный список “исключительных случаев”, в которых школа Гилеля “устрожала”, а школа Шамая “облегчала”. Это формально. Но по сути, конечно, и во всех этих случаях школа Гилеля шла по пути проявления Хеседа, а школа Шамая – Гвуры. Просто нужно разобраться, что да как. Собственно, подобные разбирательства – это и есть изучение Талмуда. Аналитика 12-го уровня, а не механическое чтение текстов и бездумное запоминание написанного.
На первый взгляд, сама опция развода – это послабление, дозволение. Значит “хесед”? А с другой стороны, люди расстаются (“отдаляются”), гибнет когда-то образцовая семья. “Позитив” так не выглядит (другая женщина появляется только в модели рабби Акивы, до которой мы пока не добрались. Школа Гилеля говорит о подгоревшем ужине, чистый негатив. Значит “гвура”? Но как же тогда внутренняя логика позиции школы Гилеля? Школа Гилеля, по логике, должна была требовать больших усилий по сохранению семьи, чем школа Шамая. Почему не требует?
Все вопросы еще больше обостряются, если вспомнить, что мы верим в то, что еврейские супруги, в первом браке, предопределяются и предназначаются друг другу еще в бытность свою душами, не облаченными в тела. Свыше! И символизируют, и олицетворяют союз Всевышнего (жених) с народом Израиля (невеста). Как вообще можно дозволять разрушать подобные союзы? Да еще и не только ради спасения жизни?!
А может быть, если зайти с другой стороны и взглянуть на спор межу школой Гилеля, школой Шамая и рабби Акивой с точки зрения их представления об отношениях Всевышнего с народом Израиля, станет понятна и их позиция касательно наших людских разводов? Попробуем.
Итак, что мы знаем? По мнению школы Шамая, жена (народ Израиля) должна очень сильно проштрафиться, чтобы муж (Всевышний) имел право развестись с ней. По мнению школы Гилеля, для этого достаточно, чтобы жена злонамеренно вызвала недовольство мужа. А по мнению рабби Акивы, достанет и того, что жена мужу разонравилась, ничем перед ним не провинившись даже.
Поскольку непосредственные контакты рядового еврея со Всевышним сводятся к контактам физического тела (и животной души) с душой Б-жественной (являющейся “частью Всевышнего Свыше, в буквальном смысле слова”), то на этой модели и будем рассматривать динамику.
Каждая Б-жественная душа спускается в наш материальный мир с конкретным и строго персональным (в добавление к глобальному общееврейскому) заданием (“шлихут”). И где бы еврей ни оказался на протяжении своей жизни, географически и духовно, волей Провидения, это всегда будет именно то место, где он лучше всего может исполнить свое вышеупомянутое предназначение. Неизменная цель которого, как известно, превратить наш мир в жилище для Всевышнего. И какие бы трудности от нас ни требовалось преодолевать, никто из нас не вправе дезертировать. Как сказано в “Пиркей авот” (4:22): “Не по своей воле ты зачат, и не по своей воле родился, и не по своей воле живешь, и не по своей воле умрешь, и не по своей воле предстанешь пред судом и дашь отчет Царю всех царей, Святому Творцу, благословен Он”.
Дезертировать нельзя. Но в некоторых ситуациях можно попытаться перегруппироваться (еврейский закон, как известно, требует от человека быть женатым, поэтому развестись, чтобы вести холостяцкую жизнь – не опция, только поменять жену: с позорницы – на праведницу, с вредной – на заботливую, с нелюбимой – на любимую). В каких именно ситуациях? Об этом и спорят школы Гилеля и Шамая и рабби Акива.
По мнению школы Шамая, единственное оправдание развода (попытки сменить, прости Г-споди, парадигму служения) – это когда “нашел он в ней нечто постыдное”, т. е. когда продолжение служения (по мнению раввинов, рассматривающих ситуацию) неотвратимо ведет к грехопадению. Когда возникает духовная угроза жизни. Когда в “Шулхан Арухе” прямым текстом написано, что то, чего, как ему казалось и понималось, требует его служение, запрещено. Тогда можно (или нужно) сворачивать. (Например, прекращать ходить предлагать евреям возложить тфилин, если раз за разом это заканчивается избиением отказавшихся. Возможно, даже ногами.)
Школа Гилеля придерживается мнения, что достаточно “подгоревшего ужина”: если не идет настолько, что это наносит очевидный и несомненный вред душе (“подгоревший ужин”), и это не случайность, а закономерность, то нужно резать к чертовой матери, не дожидаясь перитонита. (Например, прекращать ходить предлагать евреям возложить тфилин, если раз за разом это заканчивается нервным срывом, с необходимостью в последующей реабилитации.) Одно дело – справляться с закаляющими тебя препятствиями, совсем другое – с калечащими. И мудрость – отличить одно от другого.
(Да! Пока не забыл! Отвечая на вопрос: “А как же неисполненное задание?”. Ок, ты не справился. Свалил. Точнее, избавился (от себя не свалишь): “и отошлет ее из своего дома”. А кто за тебя работу делать будет? На этот вопрос Тора отвечает прямым текстом: “И выйдет она из дома его, и пойдет, и станет женой другого”. Найдутся для решения не решенной нами задачи “богатыри не мы”. Б-жественное Провидение всеобъемлюще и многовариантно. С учетом свободы воли-то!)
А рабби Акива считает, что не нужно дожидаться неприятностей. Достаточно того, что “не обретет она милости в его глазах” и открываются другие, “находящие милость в его глазах” перспективы – и можно сваливать. (Например, прекращать ходить предлагать евреям возложить тфилин, если раз за разом это заканчивается распитием алкогольных напитков на природе). В конце концов, и возникновение этих перспектив – тоже проявление Б-жественного Провидения, направляющего нас куда нужно. И то, что служение не доставляет нам удовольствия (на глубинном, сущностном уровне, не будем излишне упрощать), само по себе указывает на то, что что-то с ним у нас не ладится. Ибо, как постановляет Рамбам (Мишне Тора, Законы лулава) и цитируется в “Тании” (гл.26), служение по-настоящему продуктивно, только когда оно свершается с радостью и раскрытием сердца, чистого и свободного от всякого следа заботы и грусти в этом мире. Точно не через силу и с отвращением.
Закон в результате установлен в соответствии с мнением школы Гилеля (см. Шулхан Арух, Эвен Эзер, 119:3): разводиться (воздерживаться от служения) можно только в случае, если сохранение брака наносит одному из супругов (и тем более, если обоим) ущерб. Не беспричинно. Капризы и минутные перемены настроения уважительной причиной не считаются.
Это – по букве закона. Но там же, в трактате Гитин, 90б, и в “Мишне Тора” (Законы разводов, 10:21) написано, что развод (отказ от представившейся возможности послужить Всевышнему) – дело очень серьезное и следует крайне ответственно относиться к принятию подобных решений. Ибо люди склонны к самообману: преувеличивают сложности, недооценивают свои возможности, готовы сдаться раньше времени и т. д. Поэтому, не поленимся повторить еще раз, так важно советоваться со знающими (Тору и нас) раввинами, быть честным и беспощадным с собой, руководствоваться верными соображениями и не бояться трудностей.
С другой стороны, то, что уже мертво, не может умереть. Если в служении (или в супружеских отношениях) нет никакой жизненности, значит нет и никакого смысла продолжать. Когда есть сомнения – торопиться не нужно, нужно проявлять ответственность и упорство. Но когда сомнения исчезают – нужно именно торопиться. И переходить в хабадскую иешиву, перебираться в хабадскую общину, переходить на хабадский нусах… Ну, в смысле разводиться. Другого пути вернуться к служению Всевышнему не остается. Если только человеку не уготован путь страданий. Тогда он, разводись-не разводись, продолжит наступать на те же грабли. Все повторится, все повторится. Но хотя бы он попробовал.
Наступает месяц Элул. Самое время проанализировать, что и как шло в уходящем году. От чего стоит отказаться вовсе, потому что совсем не наше. От чего – временно, потому что пока не по силам. А от чего отказываться нельзя ни в коем случае, даже если очень трудно, потому что как раз это – настоящее.
Вот-вот должен прийти Машиах и внести полную ясность во всю картину мира, включая веселые картинки наших духовных исканий и супружеских отношений. Кстати, тогда же станет очевидным превосходство женского начала (и материального тела) над мужским (и духом). И разводов не будет. Ибо никто не будет допускать ошибки и давать слабину ни до брака, ни в ходе. Да и с раввинами, честно говоря, перестанут советоваться, ибо, как пишет Рамбам: “В те дни весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: “Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как море полно водою” (Йешаяу, 11:9″. Все! Храни нас Г-сподь.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, “Ликутей сихот” т. 4, стр. 101-103.)
Источник: https://ru.chabad.org
Читайте также
