Рамбам (“Мишне Тора”, Законы раскаяния, 2:6) пишет, что “хотя раскаяние и молитва хороши всегда, в течение десяти дней между Рош-Ашана и Йом-Кипуром они особо важны и сразу принимаются, как сказано: “Ищите Г-спода, когда можно Его найти; взывайте к Нему, когда Он близок” (Йешаяу, 55:6)”.
Источник этого постановления – в трактате Рош-Ашана (18а), где толкуются слова стиха “Ищите Г-спода, когда можно Его найти”. И объясняется, что “можно найти Его” – это о десяти днях между Рош-Ашана и Йом-Кипуром. Правда, там, в Талмуде, это толкование приводится в контексте разговора о взывании к Небесам и молитвах об отмене уже вынесенного Небесами приговора и т. п. (“приговор общине,.. даже если был утвержден – отменяется”) в любое время (“когда бы мы ни воззвали к Нему”, Дварим, 4:7). А вот приговор одного человека – только когда “можно найти Его” (между Рош-Ашана и Йом-Кипуром).
Вообще то Рамбам (там, дальше в том же постановлении) приводит эту подробность про разницу между общиной и одиночкой (“Это сказано об отдельном кающемся; но в отношении общины – в любое время, когда она раскаивается и искренне молит о прощении, ее раскаяние принимается, как сказано: “Кто близок, …как Г-сподь, Б-г наш, каждый раз, когда мы взываем к Нему” (Дварим 4:7)). Но, как легко заметить, ни словом не обмолвившись про вынесенный приговор, он говорит о раскаянии (и искренней молитве о прощении) в общем и целом.
Однако все еще непонятно: то обстоятельство, что в дни трепета Всевышний близок к нам (в том или ином смысле) должно воодушевляющим образом воздействовать на все аспекты нашего существования, а не только побуждать к раскаянию, почему же Рамбам напирает именно на этот конкретный аспект, игнорируя остальные?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, присмотримся к стиху, который цитирует Рамбам (а до него – Талмуд): “Ищите Г-спода, когда можно Его найти; взывайте к Нему, когда Он близок”. На первый взгляд, вторая часть стиха представляет собой повторение сказанного в первой, только немного другими словами. Поэтому некоторые толкователи прямого смысла слов Писания (в частности, “Мецудат Давид”) объясняет, что единственная причина повторения-удвоения уже сказанного в первой части стиха – это чисто литературные красивости.
Но понятно, что если на уровне прямого понимания слов Писания можно сказать и так, есть и другие уровни. И там так просто не отделаешься. Тем более, что первая часть стиха отличается от второй аж в двух аспектах. Во-первых, в выборе глагола, которым описывается рекомендуемое поведение людей: сначала – “ищите”, затем – “взывайте”. Во-вторых, в выборе слов для описания характера раскрытия Б-жественного в мире: сначала – “когда можно Его найти”, затем – “когда Он близко”.
Очевидно, есть взаимосвязь. Характер Б-жественного воздействия диктует подобающую реакцию. Иными словами, “когда можно Его найти” – “ищите Г-спода”. А “когда Он близко” – “взывайте к Нему”.
(Важно понимать, что в данном стихе нам даются указания, а не, скажем, обещания, как в Дварим (4:29), где сказано: “И искать станете вы оттуда Г-спода, Б-га твоего, и ты найдешь; ибо искать будешь Его всем сердцем твоим и всею душою твоей”. Т.е. то, что “Его можно найти” – не возможное следствие того, что в дни трепета мы поищем Его, а наоборот, обстоятельство – гарантирующее нашим поискам успех. Всевышнего уже можно найти – так ищите!!! И обрящете, прости Г-споди.)
Спрашивается: а почему, собственно? Почему именно в эти дни? Почему именно в такой форме?
Как понимать: “когда можно Его найти”? К сожалению, перевод на русский язык не может передать некоторые тонкости оригинала. Если совсем по-простому, то дело в том, что в святом языке слово меция, “находка” (от которого “найти”) означает не любое найденное, но именно найденное нежданно. Сюрприз. Искать и находить можно, разумеется, и искомое. И чаще всего так и бывает, когда знают, что ищут. Но “находкой” (мецией) на святом языке найденное , в таком случае, называться не будет.
Пример. Если я знаю, что книга где-то на полке, то когда я ее найду, она не станет “находкой”. А чем станет? “Обнаружением”, наверное. Не важно. А вот если я на той же полке обнаружу книгу, о которой понятия не имел и не ожидал найти, то вот она – “находка”.
Главная специфика “находки” заключается в том, что у нашедшего (и тем более окружающих) нет никакого представления о том, чем он заслужил такое счастье. Конечно, есть Б-жественное провидение, есть космическая справедливость. Но это все совершенно недоступные для нас материи. И для нас есть только одно объяснение тому, что нашел он, а не я: дуракам везет.
К чему мы это объясняем? К тому, чтобы стало понятным, что, когда пророк говорит: “Когда можно Его найти”, – имеется в виду: “когда приходит время, когда мы можем приблизиться к Всевышнему вне всякой связи с тем, заслуживаем мы этого или нет. Находится. Находка.
Этот момент и дает нам ключ к пониманию особой связи дней трепета с раскаянием. В эти дни, между Рош-Ашана и Йом-Кипуром, в начале года, любой нормальный еврей не может не задуматься о своем духовном положении. Не заняться подведением духовных результатов прошедшего года. И практически всегда такая духовная ревизия приводит к неутешительным результатам, что, в свою очередь, может привести к депрессии, той или иной степени тяжести, упадку духа и прочей черной меланхолии. И уж точно пропадает всякая надежда приблизиться к Всевышнему. Ибо с какой радости? За какие такие заслуги? Не смешите наши шофары!
На это пророк отвечает расстроенному еврею: “Ищите Г-спода, когда можно Его найти!”. Действительно, весь год все обстоит именно так, как тебе кажется. И виноват, между нами говоря, только ты. Ты обрекаешь себя на служение издалека. Но есть период, когда Всевышний оказывается рядом с тобой независимо от того, что ты этого не заслужил. Просто выпало такое счастье. Воспользуйся им, не дури. Весь год ты толком не искал Всевышнего. Так хоть теперь, когда Он сам собой нашелся – поищи его!
Спрашивается: а почему собственно? С какой стати в этом справедливейшем из миров евреям ни с того ни с сего такое счастье? Именно евреям! И именно такое!
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним слова другого пророка – Ошеи. Который говорит (11:1), от имени Всевышнего: “Ибо Израиль – дитя, и возлюбил его Я”. В мидрашах этот образ растолковывается так: Всевышний любит Израиль и относится к Израилю, как любящий отец к своему малому ребенку. Т.е. море любви и, практически, никакого спроса. Все прощается в конце концов.
Конечно, в первую очередь отцовская любовь выражается не в сюсях-пусях, а в правильном воспитании. А воспитание требует известной твердости и даже, не побоюсь этого слова, строгости. Пропорционально шаловливости ребенка. И это то, что мы чувствуем на своей шкуре круглый год. Но в дни трепета мы получаем щедрую порцию ничем не прикрытой отцовской любви, тепла и близости.
Тут может возникнуть следующий вопрос: хорошо, отцовская любовь, не зависящая ни от каких заслуг или даже достоинств сына, любовь сущностная и безусловная. Но кто сказал, что она принимает (даже в дни трепета) столь явные формы, что есть смысл “искать” чего-то в большей степени чем в другие дни? Может (подобно Йом Кипуру, который искупает сам по себе), и десять дней трепета оказывают свое благотворное влияние независимо от наших душедвижений?
(Это можно сравнить с формами благотворительности: есть свои преимущества в анонимной благотворительности. А есть в оказании материальной помощи, сопровождаемой моральной поддержкой, выражением расположения и т. п.)
Ответ на этот вопрос – во второй части стиха: “Взывайте к Нему, когда Он близок”. В дни трепета не только “можно найти Его”, но “Он близок”. В этот период любовь Всевышнего к каждому из евреев и евреек выражается именно что явственно и наглядно. И все с очевидной целью: побудить евреев к симметричной реакции! Вынудить нас дать выражение своей любви ко Всевышнему. Постараться обрести право на Его близость.
То, что “можно Его найти”, призвано побудить еврея начать относиться к Торе и заповедям как к драгоценной находке. И начать стараться уделять им подобающее внимание и т.д. Собственно, это то, о чем говорится в стихе: “Ищите Г-спода, когда можно Его найти”. “Когда можно Его найти”, приходит время (возникает потребность!) “искать его”. Искать столь настойчиво, чтобы непременно найти, ибо “кто говорит: “Искал и не нашел” – не верь”.
(Стоит обратить внимание на то, что в оригинале в значении “искать” используется слово, которое (как это объясняется в Талмуде, Рош-Ашана, 30а) следовало бы переводить, не дорожи мы так чистотой и красотой русского языка, как “требовать”.)
А то, что “Он близок”, даруемое ощущение явственной Б-жественной близости, вызывает в еврейской душе ответное стремление приблизиться ко Всевышнему и дать этому стремлению внешнее выражение.
Иными словами, первый аспект касается внутреннего движения души (в ответ на соответствующее Б-жественное), а второй – на внешнее.
Как много раз объяснялось, Тора точна абсолютно во всех деталях. Так что если мы видим, что в субботу, пришедшуюся на десять дней трепета, в “субботу раскаяния”, чаще всего читают недельный раздел “Аазину”, это означает, что есть какая то связь между духовной природой этих дней и конкретной недельной главой.
И долго искать эту связь не нужно. Обратимся к самому первому стиху соответствующего недельного раздела (32:1): “Внемлите, Небеса, и говорить буду; и услышь, земля, речи уст моих”. В Сифрей объясняется, что “внемлите Небеса” – это о том, что Моше в тот момент был очень близок к Небесам, т. е. к духовным мирам. А “услышь земля” – это о том, что он был очень далек (в духовном плане, разумеется) от “земли”, от этого, материального мира с его ограничениями, в первую очередь, в восприятии Б-жественного и т. д.
“Ищите Г-спода, когда можно Его найти” и “взывайте к Нему, когда Он близок” – это два аспекта служения каждого еврея и каждой еврейки в дни трепета, соответствующие аспектам служения Моше на уровнях “внемлите, Небеса” и “услышь, земля”.
Имеется в виду вот что. Как объясняет Альтер Ребе в “Ликутей Тора”, “внемлите, Небеса” – это об изучении Торы, которая уподоблена Небесам. А “услышь, земля” – это об исполнении заповедей, главным моментом в техническом исполнении которых является именно аспект материальности, практическое исполнение на физическом уровне.
Возникает вопрос: как можно сказать о Моше, что он, не дай Б-г, был “далек” от исполнения заповедей? А дело в том, что у “удаленности”, дистанциирования есть, как и у всего, положительный и отрицательный аспекты. Отрицательный аспект дистанцирования – это оторванность. Моше, безусловно, был внутренне оторван от мирских аспектов материального существования. Положительный аспект дистанцирования – это принятие того, что недоступно твоему пониманию. Смысл заповедей, например, недоступен нашему пониманию. Что для большинства из нас создает психологическую проблему: нам сложно привязаться к тому, что так неблизко нам. Моше же обратил этот недостаток в преимущество: его исполнение заповедей изначально было “издалека” – исключительно в силу самоотреченного принятия ярма Небес. Всевыщний так хочет – значит так и будет. И никакое расстояние – физическое или душевное – не помешает.
Изучение Торы – другое дело. Изучение Торы приводит к тому, что наш разум единится с Б-жественной мудростью, благодаря чему мы достигаем степени близости к Всевышнему, максимальной из возможных для творения. Как подробно объясняется в Тании.
Когда пророк говорит: “Ищите Г-спода, когда можно Его найти”, – речь идет о ситуации, когда Всевышний, на самом деле, уже находится тут, с нами, но в нашем субъективном восприятии реальности есть необходимость продолжать “искать Его”, требовать, чтобы Он раскрылся нам. И служение строится на принятии бремени служения Небесам и преодолении ощущения “отдаленности”. “Взывайте к Нему, когда Он близок” – это когда чувство отчужденности, благодаря изучению Торы, молитве и раскаянию преодолено.
Итак, дни трепета, дни между Рош-Ашана и Йом-Кипуром – это самое подходящее время для раскаяния, потому что в этот период Всевышний особенно нестрог с нами. И особенно близок к нам. Было бы просто безумием не воспользоваться этим временем для того, чтобы попросить Всевышнего о самом насущном – о том, чтобы Машиах уже пришел.
Вообще-то понятно и несомненно, что он вот-вот придет и без наших молитв. Но он – это он. А у нас есть свои обязанности. И среди этих обязанностей – обязанность1требовать скорейшего прихода Машиаха. “И престол Давида в нём утверди вскорости”, – говорим мы трижды каждый будний день в Амиде. И правильно говорим.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, “Ликутей сихот” т. 34, стр. 200-205.)
Источник: https://ru.chabad.org
Читайте также
