Как известно (см. Тосафот к трактату Мегила, 31б; ША, ОХ, 428:4), главу “Бемидбар” читают в одну из суббот предшествующих празднику Шавуот. Как правило, в субботу непосредственно в канун Шавуот. Формальная причина введения этого правила заключается в том, что в Шавуот выносится приговор Небесного суда касательно урожая плодов в текущем году, и не пристало в канун судного дня читать недельную главу, содержащую проклятия (“Бехукотай”), нужно чем-то прослоить. Называя вещи своими именами – из суеверных соображений.

Но, разумеется, у нас ничего не ограничивается формальными соображениями. Тем более – суеверными. Есть более глубинные аспекты. И самый известный из них – это то, что объясняется в “Шней Лухот Абрит”: есть сущностная связь между содержанием недельной главы и временем, когда она читается. В той же книге упоминается связь между названием недельной главы и ее содержанием, но мы сейчас не об этом.

Итак, должна быть связь между содержанием главы “Бемидбар” и кануном праздника Шавуот. А что это за время такое – канун Шавуота? Чем оно характеризуется, кроме сумасшедшей жары в Святой Земле?

Как говорится в мидрашах, Шавуот – это день “бракосочетания” Всевышнего (жених) и народа Израиля (невеста). И согласно древнему еврейскому обычаю, в субботу накануне свадьбы, жениха вызывают к чтению Торы. Ибо буквы Торы – это гарант существования мира (семья – малый мир), как сказано (см. ВТ, Шаббат, 88а): “Мир, созданный десятью речениями, существует благодаря Торе, данной десятью заповедями”. Известная тема: в шесть дней Творения мир был создан (десятью речениями) под условие, что, когда придет время, евреи согласятся принять Тору. И до дарования Торы мир оставался несколько призрачным и зыбким. И только после него зафиксировался.

Получается, что есть некая сущностная связь между главой “Бемидбар” и заповедью, с которой она начинается (“Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам…”), и временем “подготовки” Всевышнего, в качестве жениха, к бракосочетанию с народом Израиля посредством Дарования Торы. Теперь осталось только понять, в чем эта связь заключается.

Чтобы ответить на этот вопрос, нам придется разобраться в первом комментарии Раши к книге “Бемидбар”, к первому стиху недельного раздела “Бемидбар”: “Поскольку они были дороги Ему, Он исчислял их ежечасно: когда они вышли из Египта, исчислил их; когда они пали, согрешив поклонением золотому тельцу, исчислил их, чтобы знать, сколько осталось в живых; когда вознамерился дать Шехине Своей пребывать над ними (т. е. когда повелел им возвести Святилише), исчислил их: в первый день нисана была возведена скиния, а в первый день ияра исчислил их”. Известный, растасканный на цитаты Раши. Но если присмотреться, возникает несколько вопросов.

Во-первых, если причина периодического исчисления тех или иных сокровищ в том, что уж так они дороги, что хочется знать их точное количество и постоянно убеждаться в том, что не убыло (в тайной надежде на то, что прибыло), то зачем это Всевышнему, который всеведущ? И дополнительный вопрос: если фишка в том, чтобы сокровища пересчитывал сам владелец (Всевышний), почему перепись в нашем случае поручается Моше и Аарону (“ты и Аарон”, Бемидбар, 1:3)?

Во-вторых, поскольку перепись приурочена к возведению Скинии (“когда вознамерился дать Шехине Своей пребывать над ними”), которое состоялось первого нисана, то и переписывать-пересчитывать, на первый взгляд, было нужно первого нисана. Ну, второго. Ну, третьего. Но зачем же откладывать на целый месяц: с первого нисана до первого ияра (“в первый день второго месяца”)?

В-третьих, почему именно к этой переписи был привлечен Аарон? Когда было велено перечесть вышедших из Египта, личность переписчика вообще не была конкретизирована. Когда считали переживших историю с золотым тельцом, это дело было поручено персонально Моше. А тут, почему-то, “ты (Моше) и Аарон”. В честь чего такой состав переписчиков?

Ответы будем искать только в духовной плоскости. Можно, конечно, было бы что-нибудь наскрести и в формальной, но, как показывает практика, за эти формальные объяснения зачастую просто неловко. И признаться в этом тоже неловко. Так зачем? Ограничимся прекрасными, элегантными и неформальными объяснениями в духе учения хасидизма.

Так вот. Перепись. Характерная особенность переписи заключается в том, что каждый объект переписи – просто единица оной, не больше и не меньше. И самый великий в этом плане не больше самого малого. И самый малый не меньше самого великого. Если, разумеется, они попали в одну категорию. В нашем случае критерии достаточно размашисты: “По их семействам, по дому их отцов, по числу имен, всех мужского пола поголовно. От двадцатилетнего и старше, всех идущих в войско в Израиле” (Бемидбар, 1:2-3). А уж кто из них богатырь, а кто гуманитарий, кто мудрец, а кто молодец – не имеет, с точки зрения переписи, никакого значения. Гендер тот, возраст тот – первый пошел и т. д.

Иными словами, когда Всевышний выражает свое расположение к евреям посредством переписи, он таким образом дает им понять, что это расположение не связано с теми или иными конкретными достоинствами, но лишь с самим фактом еврейства, принадлежности к народу Израиля. С тем, что на хасидском жаргоне называется “пинтеле йид” (“точкой еврейства”).

Эта точка сама по себе настолько духовна и возвышена, что не находит никакого внешнего проявления. Именно поэтому всеведущий Всевышний, точно знающий, сколько у него евреев в каждую текущую минуту, повелевает Моше и Аарону пересчитать их: чтобы явственно продемонстрировать наличие у пересчитываемых той самой неуловимой и неподдающейся определению “еврейской точки”. Или как это сформулировано Раши (Шмот, 1:1): “Писание уже перечислило их поименно при их жизни, вновь перечислило их после смерти, показывая, насколько они были дороги Всевышнему”. Показывая, т. е. демонстрируя.

В свете вышесказанного становится понятной формулировка Раши “исчислял их ежечасно”. Ежечасно? Хорошо, в течение первого года после Исхода сынов Израиля пересчитывали трижды. Тоже не совсем ежечасно, но допустим. Но следующая-то перепись была проведена только через тридцать восемь лет! Да и в дальнейшем переписей всего еврейского народа было немного. Согласно упоминаемому в мидрашах (например, в Бемидбар Раба, 2:11) всего за историю еврейского народа было девять переписей. Получается, четыре в пустыне и еще пять в Земле Израиля. Если разбросать на три с лишним тысячелетия, выходит немного реже, чем ежечасно.

В принципе, можно конечно сказать, что “ежечасно” – это художественное преувеличение. Образ, который следует понимать в том смысле, что всякий раз, когда происходило нечто революционное в нашей истории, следовала перепись. Или нечто подобное. Но если взять в расчет неуловимую “еврейскую точку”, то становится возможным (и приятным) понять Раши дословно: Всевышний ежечасно пересчитывает сынов Израиля в том смысле, что ежечасно позволяет давать выражение нашей еврейской сути.

В принципе, будучи принуждаемым, внешними ли (нетолерантные инородцы-иноверцы), или внутренними ли (проявления дурного начала) обстоятельствами, еврей вполне мог бы рассудить так: в конце концов, раскаяние (по крайней мере подлинное раскаяние, движимое неугасимой любовью к Всевышнему) – панацея. Согрешу и раскаюсь, восстановлю связь с Творцом во всей ее полноте и т. д. Чем не вариант? Особенно, когда соблазн велик и явственен, а угроза утратить связь с Небесами – призрачна и абстрактна.

Но это не то, что происходит в реальности. Когда евреи чувствуют, что поступок, который они вот-вот могут совершить, хоть на миг лишит их связи со Всевышним, они, не раздумывая, идут на самопожертвование любого уровня, лишь бы не допустить подобного. И если нужно, ради такого дела, расстаться с жизнью – расстаются. И эта готовность к самопожертвованию никак не связана ни с уровнем учености, ни с качеством полученного воспитания, ни с социальным давлением того или иного рода. Ни с чем, что может быть измерено и исчислено, не важно в каких единицах. Тут речь идет о явственном проявлении “еврейской точки” в наших душах. Ее самой. И как сказано об этом в 25-ой главе Тании: “И все же каждый еврей готов отдать жизнь за Б-га, но не поклониться идолам даже на минуту, и не рассчитывает на то, что после этого он совершит покаяние – в силу света Всевышнего, облеченного в душах евреев, как говорилось выше, Он же совершенно не связан со временем и часом, Он выше времени и властен над ним, как известно”.

“Он же совершенно не связан со временем и часом” – это о том, что, когда еврей или еврейка встают перед возможностью утратить связь со Всевышним, для них перестает иметь значение, продлится ли это вечность или секунду. Торг, в данном случае, как известно, неуместен. Вопрос даже не принципиальный, сущностный!

Т. о. слова Раши о ежечасном пересчете сынов Израиля (как способе дать выражение “еврейской точке” в душе еврея) можно понять в том смысле, что Всевышний ежечасно (фактически, ежесекундно) дает проявиться “еврейской точке” в душе еврея, гарантируя ему верный духовный выбор в каждый конкретный момент времени. Это и называется “ежечасно пересчитывать всех евреев”: ежечасно возвышать каждого из них над всеми расчетами и соображениями, кроме одного – ни за что не дать прерваться связи еврейской души с ее Творцом.

В свете вышесказанного становится понятна разница между тремя первыми переписями сынов Израиля: после Исхода, после греха золотого тельца (перед возведением Скинии) и через месяц после возведения Скинии. Они соответствуют трем видам проявления “еврейской точки” в душах сынов Израиля.

Вид первый. Когда несмотря на проявление надсознательной “еврейской точки”, благодаря чему еврей приходит в состояние готовности пожертвовать всем, чем понадобится, ради того, чтобы не утратить связь со Всевышним, разум, эмоции и прочие силы души тем не менее продолжают действовать и оказывают свое влияние. Иными словами, личность не меняется, у нее просто раскрывается еще одна, определяющая, грань.

Вид второй. “Еврейская точка” воздействует на прочие силы души и трансформирует их. Однако все еще заметно, что разум, чувства и т. д. направляются некоей внешней силой и формируются ею. Т. е. все еще “еврейская точка” – отдельно, прочие силы души – отдельно.

Вид третий. Когда “еврейская точка” подчиняет себе душу полностью и безраздельно. И теперь разум – это разум “еврейской точки”, эмоции – эмоции “еврейской точки” души и т. д.

А теперь вернемся к переписям. Перепись после Исхода. Во время Исхода евреи были исполнены незамутненной веры. И говоря словами пророка (Ирмияѓу, 2:2): “Шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной”. Но при этом глубинные силы души фактически не были задействованы. Как сказано в 31-ой главе Тании: “И это подобно происходившему при исходе из Египта, о чем сказано: “Бежал народ…” И на первый взгляд может показаться странным, почему так было. Если бы было велено фараону навсегда отпустить их на свободу, разве он не должен был бы их отпустить? Но так было оттого, что зло в душах евреев все еще сохраняло силу в левой полости сердца, ибо их нечистота не прекратила своего существования до дарования Торы и они только стремились и желали освободить свою Б-жественную душу из изгнания, когда она пребывала в стороне “ситра ахра”, то есть в нечистоте Египта, дабы стала она приверженной Ему, благословенному, как написано: “Всевышний – сила моя, и крепость моя, и убежище мое в день несчастья и т. д.””

Перед возведением Скинии, когда должно было сбыться обетование: “Сделайте Мне святилище и буду обитать в вас”, – была произведена перепись, символизирующая второй вид проявления “еврейской точки” в душе. Ибо в виду стоящей цели, возникла необходимость в раскрытии “еврейской точки” более высокого уровня. Чтобы сбылось “буду пребывать в вас”, “еврейская точка” должна была проявиться в прямом воздействии на душу.

Ну, а после возведения Скинии, когда сами евреи стали “вместилищами” для Б-жественного света, и не только в силу обетования “буду обитать в вас”, но и главным образом как результат духовных трудов сынов Израиля, произошла третья перепись, засвидетельствовавшая, что произошла еще одна революция в душах евреев: они сумели полностью растворить (а не только подчинить!) все свои душевные силы в отправной “еврейской точке”. И таким образом сделать ее явственное проявление постоянным и стабильным.

И теперь становится понятным, почему перепись после возведения Скинии была отложена на месяц и почему ее проведение было возложено не на одного Моше, но и на Аарона. Нисан – месяц Исхода, месяц воздействия Свыше (Всевышний спустился, чтобы лично вывести нас из Египта). Ияр – месяц счета Омера, месяц нашего служения, месяц вознесения. И подобным образом, разница между Моше и Аароном проявляется, в частности, в том, что Моше – тот, через кого оказывается воздействие Свыше (дарование Торы и т. п.). А Аарон – первосвященник, тот кто практически осуществляет храмовое служение, заключающееся в вознесении приношений.

Перепись после возведения Скинии указывала на достижение сынами Израиля уровня, когда “еврейская точка” в душах стала проявляться не только и не столько в силу воздействия Свыше, сколько в заслугу возвышения душ, служения. Поэтому эту перепись проводили и Моше, и Аарон. И первого числа второго месяца, когда появляется аспект вознесения как самостоятельный и определяющий фактор. В дополнение к нисановскому воздействию свыше.

А вот теперь вернемся к связи главы “Бемидбар” с подготовкой к дню “бракосочетания” – дню Дарования Торы. Как сказано в мидраше Шмот Раба (12:3), во время дарования Торы “высшие спустились вниз, а нижние вознеслись наверх”. Подготовка к Дарованию Торы, к единению (“бракорсочетанию”) Всевышнего и народа Израиля – это нисхождение бесконечного Б-жественного света в души евреев и вознесение душ евреев к источнику бесконечного Б-жественного света. Поэтому в качестве подготовки к этому читают главу Торы (союз Всевышнего и народа Израиля заключается посредством Торы, ее дарования и ее принятия), в котором говорится о третьей переписи, совершенной Моше и Аароном в первый день второго месяца. Какая связь – было объяснено выше.

Вот-вот наступит праздник Шавуот. И, разумеется, вот-вот придет Машиах. А это значит, что и сверху прольется абсолютно все, что там есть. И все, что есть тут у нас, внизу, вознесется. В духовном плане, поясняю на всякий случай, никто, кроме тех кто рожден летать, никуда не полетит. Ну, может, кроме нового израильского лунохода, там видно будет. И бракосочетание, начатое в свое время в момент дарования Торы и так обидно “зависшее” из-за греха золотого тельца, наконец обретет полноту и завершенность. А с ним и все Творение. На этот раз – окончательно и бесповоротно.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, “Ликутей сихот” т. 8, стр. 1-7.