“И взяла Мирьям, пророчица,.. тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и свирелями. И отозвалась Мирьям: “Пойте Б-гу…” Шмот 15:20,21
Мы не поем, когда нам страшно и мы в отчаянии, когда хочется спать или на полный желудок. Мы поем, когда изнываем по любимому, когда тоскуем по лучшим временам, когда мы празднуем наши достижения или ожидаем откровения.
Мы не поем, когда умиротворены. Мы поем, к чему-то стремясь, или когда испытали радость и она возносит нас на небеса.
Песня – это молитва, попытка подняться над повседневными мелочными хлопотами, припасть к Источнику. Песня – это поиск спасения.
Мидраш приводит 10 важнейших песен в истории Израиля – десять случаев, когда пережитое спасение было воплощено в мелодии и текстах. Вот первые девять: песня, которую евреи пели в ночь Исхода из Египта (Ишаяу, 30:29), “Песнь у моря” (Шмот 15:1-21), “Песнь у источника” (Бемидбар, 21:17-20), песнь Моше, когда он закончил записывать Тору (Дварим, 31-32), песнь, с которой Йеошуа остановил солнце (Йеошуа, 10:12,13), песнь пророчицы Дворы (Шофтим, 5), песнь царя Давида (Шмуэл II, 22), песнь в честь освящения Храма (Теилим, 30) и Песнь Песней царя Соломона, воспевающая любовь между Б-жественным женихом и Его возлюбленной (народом Израиля).
Десятой песнью, как написано в Мидраше, будет Шир-Хадаш – Новая Песнь об окончательном Избавлении, всемирном и абсолютном, которое сотрет страдания, невежество, зависть и ненависть с лица земли. Это Спасение будет столь грандиозно, что желания, которые оно пробудит, и радость, которую оно принесет, потребует особой песни, совершенно нового музыкального словаря – чтобы уловить голос высшего устремления Творения.
Повтор
Из этих десяти Песней спасения наиболее известна “Песнь у моря”, которую пели Моше и сыны Израиля после того, как они перешли Красное море. Каждый день во время утренней молитвы мы тоже ее произносим и, кроме того, еще два раза в год читаем ее по свитку Торы в синагоге: на седьмой день праздника Пейсах (в тот день расступилось море, и возникла сама эта песня) и в одну из Суббот в середине зимы как часть ежегодного цикла чтения Торы (потому Суббота эта называется Шаббат-Шира, “Суббота Песни”).
Песнь у моря восхваляет Б-га за чудесное спасение народа Израиля, когда Он ради своих детей раздвинул воды Красного моря и утопил преследователей-египтян. Она также выражает страстное желание Сынов Израиля, чтобы Б-г привел их к своей земле и пребывал среди них в священном Храме. В заключение звучат слова об окончательном Спасении, когда “Б-г будет царствовать во веки веков”.
На самом деле у этой песни две версии – мужская и женская. После того как Моше и сыны Израиля спели свою песнь, “взяла Мирьям, пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и свирелями. И воззвала Мирьям: “Пойте Б-гу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его поверг Он в море…””.
Сначала пели мужчины, потом женщины. Сначала мужчины пели, потом женщины пели, танцевали и били в бубны. Мужчины пели хвалу избавлению, пели о том, что жаждут высшего спасения, но чего-то все же недоставало. Чего-то такого, что могла восполнить только песнь женщины.
Чувства и вера
Мирьям, старшая сестра Моше и Аарона, возглавила повтор женщинами Песни у моря. Мирьям, чье имя значает “горечь”, потому что, когда она родилась, народ Израиля переживал самую тяжелую пору египетского рабства. Мирьям, которая, когда младенца Моше положили в корзине у берега Нила, “встала поодаль, чтобы узнать, что с ним случится” (Шмот, 2:4).
Потому что именно Мирьям, исполненная глубоких женских чувств, по-настоящему переживала всю горечь Галута (изгнания и рабства). И именно Мирьям, по-женски полная терпения, стойкости и надежды, была той, кто в одиночестве следила за едва теплящейся в корзине нежной жизнью у берега гигантской реки. И той, чье пристальное внимание к тому, “что с ним случится”, и как он выполнит свою миссию принести спасение ее народу, никогда не ослабевало.
Образ юной женщины, стоящей в густых зарослях у Нила, с противостоящей горечи Галута надеждой на спасение в сердце, вызывает в памяти образ еще одной женщины – Рахели. По словам пророка Ирмеяу, именно Рахель у одинокой своей могилы по дороге от Вифлеема к Иерусалиму оплакивает своих детей, страдающих в Галуте. Она в еще большей степени, нежели Патриархи или другие мужчины-главы Израиля, чувствует глубину нашей боли. И именно ее вмешательство, ее обращение к Б-гу, после того, как слова Патриархов не возымели воздействия, приносит спасение.
Мирьям и ее хор наполнили Песнь у моря силою чувств и глубиной веры, свойственными исключительно женщинам. Горечь Изгнания, переживалась ими гораздо острее, чем мужчинами, а вера их была крепче и сильнее. Поэтому и их жажда спасения была более пронзительной, как и радость, когда это спасение пришло, как и стремление к спасению высшему.
Сегодня
Выдающийся каббалист рабби Ицхак Лурия (Ари, 1534-1572) пишет, что последнее поколение перед приходом Мошиаха – это реинкарнация поколения Исхода.
Сегодня, когда мы стоим у порога окончательного Освобождения, это вновь именно женщина – чья песнь наиболее пронзительна, чьи тимпаны звучат надеждой, чей танец наиболее полон ликования. Сегодня, как и тогда, спасение принесут женщины-праведницы. Сегодня, как и тогда, ожидание женщинами Мошиаха – куда более глубокое, нежели у мужчин, вдохновляющее и поддерживающее их – звучит лейтмотивом в мелодии Избавления.
Основано на беседах Любавичского Ребе
Источник: ru.chabad.org
