В главе Торы “Вайехи” мы читаем о том, как Яаков, дважды созывал сыновей, чтобы они услышали его благословения и пророчествова. Наши мудрецы считают, что речь здесь идет о двух отдельных событиях, следующих однако в непосредственной близости, друг за другом. То, о чем Яаков сказал, собирая детей во второй раз, рассказано в последующих стихах Торы. А о том, что случилось в первый, Тора умалчивает. Ребе анализирует данные мудрецами объяснения этому и исследует значение понятия “конец дней” в наше время.
ЧЕГО НЕ СКАЗАЛ ЯАКОВ?
“И призвал Яаков сыновей своих и сказал: “Соберитесь, и я поведаю вам, что произойдет с вами в грядущие времена”” (Брейшит, 49:1).
Мудрецы, комментируя этот стих, говорят, что Яаков хотел поведать сыновьям о конце дней, но Б-жественное присутствие (Шхина), которое давало ему силу пророчества, покинуло его. Что же побудило наших мудрецов так толковать эту фразу? Ее буквальное значение на первый взгляд связано с благословениями, которые Яаков собирается дать своим сыновьям. И эти благословения позже упомянуты в тексте. Некоторые комментаторы объясняют, что внимание мудрецов сосредоточилось здесь на фразе “в грядущие времена”, которая имеет значение “в конце дней”. Но с таким толкованием трудно согласиться. Во-первых, потому что “в грядущие времена” не всегда подразумевает такое значение. Например, когда Бильям говорит Балаку: “Я возвещу тебе, что этот народ сделает твоему народу в грядущие времена”, Раши объясняет это как ссылку на времена царя Давида. Во-вторых, даже если мы согласимся, что Яаков хотел говорить о конце дней, почему следует думать, что он хотел раскрыть сыновьям, когда именно это будет? Ближе к буквальному смыслу стиха было бы мнение, что он просто хотел сообщить им, что тогда произойдет, именно это он и делает позже в нашей главе. И в-третьих, даже если мы примем такое толкование мудрецов, то его, безусловно, нельзя считать буквальным прочтением стиха или объяснением на уровне простого смысла. Но ведь именно это толкование приводит Раши, а Раши, как известно, ставил своей целью дать комментарий на уровне простого смысла.
ДВА СОБРАНИЯ
Объяснение заключается в том, что в тексте Торы есть очевидное повторение. Сначала Яаков говорит: “Соберитесь и я поведаю вам”, а затем: “Сойдитесь и послушайте”. Поскольку Тора не содержит избыточных фраз, отсюда следует, что Яаков дважды собирал сыновей. Описание второго собрания есть в тексте, но первое остается загадкой. Почему нам не сказано, что собирался сообщить Яаков и почему он этого не сделал? Потому-то и объясняют мудрецы, что он “хотел раскрыть своим сыновьям, когда наступит конец дней”, но не мог, поскольку “Б-жественное присутствие покинуло его”. И именно поэтому он собирал их второй раз, сказав “икабцу”, буквально “сойдитесь вместе”. Это слово имеет значение “приготовиться услышать слова, исходящие из Б-жественного источника” (в отличие от слова “эасфу” – “соберитесь вместе”).
Но в этом объяснении все же чего-то не достает. Мы, конечно, можем согласиться, что текст Торы подводит нас к мысли: Яаков собирал своих сыновей вместе, желая сообщить им то, что впоследствии уже не сможет. Но что если была какая-то дополнительная информация о том, что произойдет с ними в будущем, и по какой-то причине ему не дано было ее передать? Где доказательства, что он хотел раскрыть “конец дней”?
ТРИ СПОСОБА ОБЩЕНИЯ
Мы можем пойти дальше в нашем понимании проблемы, если используем приводимое в книге Зогар различие между тремя обозначениями речи: “говорить”, “рассказывать” и “поведать”. “Говорить” – просто физиологический процесс, “рассказывать” – уже идет от сердца, но “поведать” – обозначает голос души. Разница между ними такова: говорение и рассказ идут с поверхности, а не из глубины души. Уста иногда могут говорить то, что не чувствует сердце. Более того, сказанное сердцем иногда может быть в конфликте с тем, чего на самом деле желает душа человека. Иногда в своем сердце еврей может желать чего-то запрещенного Торой. Но в самой глубине души он никогда не пытается отделить себя от воли Б-га. Глаз видит, сердце желает, но самые глубокие сферы души никогда не подвержены греху. Так вот, “поведать” идет из самых глубин человеческого существа. Агада, “внутренняя” часть Торы, буквально означает “поведанное”. Раввины говорят об Агаде так: “Если хочешь узнать Того, Кто говорил и привел мир к существованию, то учи Агаду, ибо в ней найдешь Б-га”. Иными словами, через ту часть Торы, название которой происходит от глагола “поведать”, ты можешь открыть глубинную сущность Б-га.
Именно это собирался Яаков сделать вначале – “поведать” своим сыновьям, раскрыть им “конец дней”, то есть суть времени, когда глубинная сущность души человека и глубинная сущность Б-га будут раскрыты через глубинную сущность Торы.
Б-ЖЕСТВЕННОЕ ПРИСУТСТВИЕ ПОКИДАЕТ ЕГО
Почему же наши мудрецы настаивают, что Б-жественное присутствие (Шхина) покинуло Яакова именно в тот момент, когда он собирался об этом поведать? Почему не сказать проще: “Конец дней был сокрыт от него”? В особенности если учесть, что сразу после этого в благословениях, которые он дает сыновьям, звучит много пророчеств, что подразумевает: Б-жественное присутствие по-прежнему с ним. Причина в ином: Яаков хотел раскрыть “конец дней” своим сыновьям, думая, что, поскольку они “собрались все вместе” (то есть объединились в самом глубоком смысле этого слова, приготовившись получить откровения), они будут достойны такого откровения и смогут его воспринять. Но они не смогли удостоиться Б-жественного присутствия, поэтому оно и ушло. Не от Яакова, который по-прежнему мог видеть “конец дней” и был способен пророчествовать, а от его попытки “поведать” это сыновьям.
Несмотря на это мудрецы все же утверждают, что Б-жественное присутствие покинуло его, Яакова. Поскольку то, что его сыновья не могли воспринять это присутствие, сказалось и на самом Яакове.
Но если так, почему Б-жественное присутствие ушло только тогда, когда Яаков хотел раскрыть “конец дней”? Ведь его сыновья в это время были такими же, как и раньше. И если Яаков потерпел неудачу из-за своих детей, то так должно было быть и раньше. Ведь никаких неожиданных изменений, способных внезапно оттолкнуть Б-жественное присутствие, пребывавшее с ним до настоящего момента, не произошло.
Ответ заключается в том, что хотя его сыновья и ранее были недостойны откровения, которое Яаков собирался доверить им, пока он не был с ними связан, их состояние на него не влияло, но когда он попытался им поведать, это повлияло на него самого и Б-жественное присутствие покинуло его.
НАШЕ ВРЕМЯ И КОНЕЦ ДНЕЙ
Тора вечна. Она обращена к каждому еврею, и поэтому то, что она рассказывает, адресовано каждому из нас. И непреходящее воздействие того, что содеял тогда Яаков, заключается в следующем. Когда он сказал: “Соберитесь”, иначе говоря “объединитесь вместе, и я поведаю вам”, он дал своим сыновьям и всем их потомкам “до конца дней” силы достичь – при помощи своего служения Б-гу – раскрытия этого конца времен, даже если сами они внутренне этому не соответствуют полностью.
Этот факт имеет важное следствие. Глядя на современное состояние мира, можно удивиться: как этот век и это осиротевшее поколение можно считать готовыми к откровению о будущем избавлении, откровению, которого даже поколения более высокого уровня оказались недостойны? На это Тора отвечает, что через действия, совершенные Яаковом в попытке передать это своим сыновьям, каждый еврей имеет такую силу во все времена, даже когда “Б-жественное присутствие покидает его”, то есть даже когда он сам себя упрятал, как сейчас, в двойной панцирь тьмы. И в таком состоянии он имеет силу одним прыжком достичь раскрытия “конца дней”, то есть полного и истинного Освобождения.
На самом деле даже то, что мы ощущаем, насколько наше время недостойно освобождения, само по себе является доказательством близости времен Машиаха. Ибо говорили мудрецы: “Машиах придет тогда, когда его не ждут”. И время, подобное нашему, когда Освобождение кажется невозможным, как раз свидетельствует против самого себя и означает, что это Освобождение уже близко.
Это нельзя понимать таким образом, что нам следует отчаиваться, чтобы таким образом обеспечить условия, когда Машиаха не ждут. Напротив, одной из основ еврейской веры является принцип: “каждый день я ожидаю его прихода” (Рамбам). Но это, скорее, означает, что вне зависимости он неспособности нашего разума представить себе немедленный приход Машиаха, у нас есть вера, выходящая за рамки рациональных представлений, и эта вера сама по себе вскоре принесет Освобождение “конца дней”.
(Источник: “Ликутей Сихот”, т. X сс. 167-172)
