1. В канун Йом-Кипура, на рассвете, когда, согласно Каббале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию капарот. По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах миквэ.
Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины – желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдуны-неевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц – двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую – если должна родиться девочка, и петуха – если должен родиться мальчик).
Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом – для многих мужчин, так что “весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей”. Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.
Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).
Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.
2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), – до слов бней адам (“сыны человеческие”). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати(“это – замена мне, это – вместо меня, это – выкуп мой”), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.
Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ атарнеголъ (“этот петух”) она говорит зо атарнеголет (“эта курица”); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ адаг (“эта рыба”), а когда деньги – зэ амамон(“эти деньги”).
3. Птицу, с которой совершили капарот, отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, – чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили его к более глубокому раскаянию. Кроме того, это дает возможность исполнить еще одну заповедь: с разрешения резника, пролитую кровь этой птицы засыпают песком (или древесными опилками), предварительно произнеся благословение: “…Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закрывать кровь прахом”.
Предпочтительнее в качестве цдаки отдать беднякам деньги, уплаченные за птицу, с которой совершали капарот, а не саму птицу.
4. Ни в коем случае не следует думать, будто капарот в самом деле искупают грехи. Судьба этой птицы заставляет человека задуматься над своим поведением, раскаяться в грехах пред Всевышним и перед людьми.
5. В канун Йом-Кипура в “Шахарит” не читают “Мизмор летода”, так как во времена Храма в этот день не совершали благодарственного жертвоприношения “тода” – по той причине, что иначе пришлось бы нарушить предписание Торы есть его ночью (ср. 110:2).
“Авину, малкейну” не читают даже в том случае, если Йом-Кипур совпал с субботой (и потому “Авину, малкейну” тогда читать не будут).
6. Принято, что в канун Йом-Кипура после “Шахарит” габай синагоги раздает медовый пирог (леках) и говорит: “Вот тебе леках, и пусть Всевышний дарует тебе добрый и сладкий год”. Точно так же раздают леках друзьям, а родители – детям.
7. Галаха рекомендует в канун Йом-Кипура много есть и пить, как в праздник. Сказали мудрецы: “Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня”.
Принято, что начиная с кануна Йом-Кипура и до Гошана-Раба, в начале трапезы обмакивают хлеб не в соль, а в мед.
Во время первой трапезы этого дня едят рыбу и креплах – вареные пирожки с мясом, которые, согласно объяснению р. Исраэля Баал-Шем-Това, символизируют преобладание Б-жественного милосердия над суровым отношением к нам Всевышнего как грозного Судьи.
Тем не менее, и в первой трапезе, и во время сеуда мафсекет надо есть только легкую пищу, которая быстро переваривается. Не едят чеснок, лук, не приправляют пищу острыми специями, не едят яиц. Молочную пищу можно есть в первую трапезу, но не в сеуда мафсекет. Не едят то, что вызывает отрыжку (например, кунжут).
8. Если пригласить бедных к своему столу в канун Йом-Кипура, в особенности на сеуда мафсекет, это помогает получить искупление грехов.
9. Грех, совершенный в отношении другого человека, Йом-Кипур не искупает, пока совершивший этот грех не получил полное прощение от пострадавшего. Это следует из слов Торы: “Ото всех грехов ваших пред Б-гом очиститесь вы” (Ваикра, 16:30).
Иными словами, Йом-Кипур очищает только от грехов, совершенных “пред Б-гом”, т. е. против Всевышнего (ср. Брейшит, 10:9). Поэтому перед Йом-Кипуром каждый должен вспомнить, не провинился ли он чем-нибудь перед другим, и попросить прощения за обиду, нанесенную словом или каким-нибудь поступком. А если в результате этого потерпевший еще понес убыток, надо постараться возместить его или высказать свое искреннее раскаяние. Если между двумя евреями возник имущественный спор, перед Йом-Кипуром они должны проявить максимум благожелательности и договориться, что сразу после Йом-Кипура придут на суд к раввину, чтобы уладить недоразумение, и безоговорочно подчинятся его решению, каким бы оно ни было.
Если прощение легче и быстрее можно получить, прибегнув к помощи посредника, этот путь предпочтительнее.
10. Тот, у кого просят прощения, не должен проявлять жестокосердие, которое является отличительным признаком не Израиля, а Эйсава. Он должен даровать прощение от всего сердца и немедленно. Но если он знает, что его обидчик, легко получив прощение, не оценит этого, ему следует поначалу отказать обидчику, чтобы побудить того к более глубокому раскаянию. Более того, если потерпевший видит, что обидчик не собирается просить прощения, ему следует постараться создать повод для встречи и подтолкнуть того на осознание своей вины и необходимость просить прощения.
Предупреждают наши мудрецы: тот, кто не изгнал из своего сердца ненависти к ближнему, пусть не надеется, что его молитва в Йом-Кипур будет услышана. А тому, кто все прощает своим ближним, Всевышний прощает все его грехи.
11. Если потерпевший умер, то обидчик приходит к его могиле в сопровождении десяти человек и говорит: “Согрешил я против Б-га Израиля и против этого человека”, а те трижды отвечают: “Прощено тебе!”. Желательно, чтобы кающийся шел к могиле не в кожаной обуви, как Девятого ава.
Если расстояние до могилы больше 24.000 локтей (11.5 км), кающийся не обязан идти туда сам, он имеет право послать вместо себя доверенное лицо. Тот должен собрать у могилы “миньян” и сказать: “Я, доверенное лицо такого-то, заявляю при всех, что послан таким-то, чтобы просить прощения за то, что он согрешил против Б-га Израиля и против этого человека”. Все присутствующие три раза отвечают: “Прощено ему!”.
12. Человек, произнесший оскорбительные слова о покойном, не обязан идти на его могилу, но должен просить прощения на том самом месте, где оскорбил его память.
А если он распускал слухи, порочащие честь покойного, то обязан пойти к раввину и просить его указать, каким должно быть раскаяние, чтобы он очистился от этого греха.
13. Есть обычай в канун Йом-Кипура трижды посетить миквэ: перед “Шахарит”, перед “Минхой” и после сеуда мафсекет, перед самым заходом солнца. Причем при каждом посещении погружаются в воды миквэ не менее трех раз. Желательно готовиться к посещению миквэ накануне Йом-Кипура с такой же тщательностью, с какой это делает женщина, которая готовится пойти в миквэ, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты месячных выделений.
Больной или слабый человек, который не в состоянии пойти в миквэ, должен вместо этого облить себя водой в количестве не менее 12.5 л – желательно из одного сосуда, но можно и из двух или из трех, но без перерыва. Можно также постоять под душем в течение времени, за которое может вылиться 12.5 л воды.
14. Тот, кто находится в семидневном трауре по умершему родственнику, имеет право вымыться горячей водой и окунуться в воды миквэ накануне Йом-Кипура, но не раньше, чем за два часа до наступления ночи. Остальные обычаи, связанные с трауром, он обязан выполнять до самой ночи.
15. Прежде, чем окунуться в воды миквэ перед “Минхой”, принято устраивать символическую церемонию малкот (“бичевания”). Так во времена Сангедрина (верховного суда мудрецов Торы) наказывали преступивших запреты Торы. Человек, который подвергается малкот, должен стать на колени, наклониться вперед, склонившись лицом на левую руку так, как это делают при чтении “Тахануна” в “Минху”, и повернуться лицом к северу. “Бичующий” берет кожаный ремешок (желательно из телячьей кожи) и легонько ударяет его сначала по правому плечу, потом – по левому и по спине. При каждом ударе и “бичующий”, и “подвергающийся бичеванию” одновременно, слово в слово читают стих 38-й из 78-й главы книги Тегилим: “А Он, милосердный, искупит грех…”. Этот стих состоит из тринадцати слов, и таким образом, “бичуемый” получает 39 ударов – максимальное число, разрешенное Торой.
16. К молитве “Минха” принято надевать субботнюю одежду. Обычно в синагоге расставляют несколько тарелок для сбора цдаки. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов говорил, что один только звон монет, отданных на цдаку, способствует духовному очищению.
17. “Минху” молятся неторопливо, пробуждая в сердце стремление к раскаянию.
После “Шмонэ-эсрэ” читают исповедь “Аль хет” – как в Йом-Кипур. Произнеся в первый раз: “Да будут угодны…”, продолжают: “Б-г наш и Б-г наших отцов…” и т. д., и только закончив “Аль хет”, прочитывают: “Мой Б-г! Убереги…”. Хазан, повторяя “Шмонэ-эсрэ”, “Аль хет” не читает. Тот, кто не успевает закончить “Аль хет” до момента, когда хазан начинает повторение “Шмонэ-эсрэ”, отвечает “амен” на 3-е и 16-е благословения и т. п., как во время чтения “Шма” (см. 17:12).
Читают “Аль хет” стоя, с опущенной головой, чтобы подчеркнуть свое раскаяние и покорность воле Всевышнего. Каждый раз, произнося слова алъ хет (“за грех”), веаль кулам (“и за все это”) и веаль хатаим (“и за грехи”), ударяют себя по груди кулаком правой руки.
Забывший прочитать “Аль хет” после “Шмонэ-эсрэ” обязан сделать это позже, после “Минхи”.
18. В канун Иом-Кипура “Минху” молятся раньше обычного, чтобы успеть вернуться домой, совершить сеуда мафсекет и еще раз окунуться в воды миквэ.
19. Во время сеуда мафсекет не принято есть рыбу. Еда должна быть легкой и не обильной. Закончить трапезу надо до захода солнца; обычно ее заканчивают ко времени зажигания свечей (см. также 119:2).
20. Не принято оставлять на огне пищу с кануна Йом-Кипура для трапезы после окончания поста.
21. Все, что было сказано выше о величии и святости субботы и о заповеди чтить ее, полностью относится к Йом-Кипуру (см. 74:1,5).
22. Зажигают свечу в спальне супругов, чтобы ее свет напоминал о запрете вступать в эту ночь в интимную близость.
Принято, что тот, у кого родители умерли, зажигает в своем доме поминальную свечу (нер нешама), которая горит целые сутки (на исходе Йом-Кипура ее используют для “Гавдалы”).
Кроме того, женатый мужчина зажигает в синагоге еще одну свечу (“свет жизни”), которая тоже будет гореть круглые сутки. Для того, кто ставит эту свечу, считается зловещим предзнаменованием, если она в Йом-Кипур погаснет. Поэтому свечу отдают габаю синагоги (чтобы не знать, где она будет стоять), и тот зажигает ее. Поскольку перед самым началом Йом-Кипура люди торопятся закончить последние приготовления, лучше всего принести эту свечу в синагогу к началу “Минхи”.
23. В то время, когда отправляются в синагогу для молитвы “Копъ нидрей”, с которой начинаются молитвы Йом-Кипура, уже вступает в силу святость Йом-Кипура и врата Б-жественного милосердия раскрываются. В эти минуты отец благословляет детей – и мальчиков, и девочек. Он произносит “Биркат коганим”, после чего обращается ко Всевышнему со словами молитвы, идущими из глубины души, чтобы на Небесах утвердили запись детей в Книгу жизни, чтобы их сердца были проникнуты страхом пред Б-гом, а жизненный путь был путем праведников, и со слезами на глазах умоляет Всевышнего принять эту молитву.
24. Принято, что женатый мужчина надевает в Йом-Кипур простую белую одежду – китл. Эта одежда напоминает саван, тем самым побуждая человека отрешиться от земной суеты и обратиться мыслями к Б-гу. Тот, кто справляет семидневный траур по умершему близкому родственнику, имеет право надеть китл. Однако, по обычаю, жених, который стоял под хупой, надев китл, в первый Йом-Кипур после свадьбы его не надевает.
25. До захода солнца женатый мужчина облачается в “большой талит”, произнося при этом соответствующее благословение. Тот, кто не успел сделать это перед закатом, облачается в “большой талит” позже, но не произносит при этом благословения.
