Тора требует любить ближнего как самого себя. Это не высокопарная фраза и не преувеличение. Эти слова надо понимать буквально: любить другого именно так, как человек любит самого себя. Может быть, эта задача невыполнима? И почему эта заповедь приравнивается ко всей Торе?
“Любовь к Израилю” – центральное понятие в иудаизме и, в частности, в хасидизме. Это не просто красивый лозунг, это основа основ, это, как говорил рабби Акива, важнейший принцип Торы. Размышлять о заповеди любви к ближнему – наш долг, хотя и кажется иногда, что это слишком банальная тема. Но ведь, в конце концов, речь идет о нашей душе.
Когда думаешь об этой заповеди и смотришь на то, что творится вокруг, – странное чувство рождается в сердце. Казалось бы, что может быть проще, чем любить друг друга, удерживаться от ссор, жить со всеми в мире, тихо и спокойно? Разве не этого все мы хотим? И однако же, нет ничего трудней: на каждом шагу мы видим ссоры и споры. Простые расхождения во мнениях переходят в столкновения. И так бывает не только тогда, когда речь идет о каких-то принципиально важных вещах, – нет, к сожалению, зачастую заповедь о любви к Израилю нарушается из-за всякой ерунды. Вот почему слова “Люби ближнего как самого себя” иногда звучат как красивая фраза, а не как заповедь о том образе жизни, который должен вести каждый из нас. Ведь нам с большим трудом удается удержаться от ссор и стычек друг с другом, а от нас требуют ни больше ни меньше, как полюбить другого так, как себя. Да возможно ли это?
В сущности, в основе всех человеческих чувств и поступков лежит любовь к себе, из этой любви все проистекает. Если я люблю другого, эта любовь, казалось бы, возможна только в том случае, если она каким-то образом сочетается с моей – любовью к самому себе и не противоречит ей. Как же можно требовать от человека, чтобы он любил другого как себя?
Любовь к самому себе обязывает любить другого. Чтобы понять это, нужно разобраться, что это, в сущности, значит – “любовь к ближнему”, что это за любовь, почему она необходима и как ее достигнуть.
В учении хасидизма сформулированы две основные причины, по которым надо любить ближнего. Первая причина связана с тем, что в каждом еврее есть что-то свое, особенное, неповторимое, и потому каждый нуждается в каждом и должен любить в нем то, что присуще только ему и никому другому. Вторая причина, более глубокая, заключается в том, что здесь даже не идет речь об обязанности как таковой. Ведь весь Израиль – это как бы одна большая душа, разветвляющаяся по многим телам, и отношения между евреями подобны отношениям между разными частями единого человеческого тела. Это приводит нас к выводу: как смешно представить себе, что одна часть тела возненавидит другую и не захочет действовать с ней совместно, – точно так же смешно отсутствие единства между евреями, потому что душа каждого еврея – лишь часть единой общей души.
Поэтому нет никакого смысла задаваться вопросом о том, на какой ступени развития стоит “другой”, выше он нас или ниже. Он может быть простым человеком, полным всяческих недостатков, но это не отменяет обязанности любить его безграничной любовью, потому что он – часть меня и часть тебя. Разве человек распределяет свое отношение к частям собственного тела по степени их важности? Можно ли сказать, что я люблю свою руку больше, чем мизинец ноги? Ведь понятно, что если разболится мизинец, я почувствую не меньшую боль, чем если заболит рука. Точно так же неважно, каково общественное положение и моральные качества того или иного еврея, ведь его душа -“часть” тела народа. Вот почему не просто “необходимо”, но естественно и нормально любить самого простого еврея, как и самого великого, потому что все они – части единого тела. Вот это и есть основа заповеди “Люби ближнего как самого себя”. Когда Тора требует любить ближнего как самого себя, это не пустые слова. Это надо понимать буквально: любить другого человека именно так, как ты любишь самого себя. Потому-то это и возможно среди народа Израиля, что “другой” не обособлен и не отъединен от “меня”, но неразрывно связан с душой каждого еврея. Именно любовь “как к самому себе”, любовь, которой любит человек самого себя, обязывает любить другого еврея, потому что его душа – часть моей. И более того, когда человек недостаточно любит ближнего, это не значит, что в его взаимоотношениях с ближним появилась трещина, – нет, трещина появилась в его душе.
Человек, который неспособен любить ближнего – ущербный человек, калека. Поэтому “любить ближнего как самого себя” не только возможно, но и должно: любовь к самому себе обязывает меня любить другого, ведь он – часть моей души.Однако тут возникает простой вопрос. Что касается тела и его частей – понятно, что взаимная ненависть между ними невозможна. Но когда речь идет о народе Израиля, мы нуждаемся в разъяснениях и примерах, потому что взаимная связь сынов Израиля далеко не так очевидна. Есть какая-то злая насмешка в том, что у евреев не хватает любви к ближнему. Но дело в том, что душе не всегда удается возобладать над телом: мы как бы не сознаем своей души. Погруженные в заботы, мы не чувствуем свою душу. Разъединенность между людьми существует прежде всего на уровне тела: “он” – это “он”, а “я” – это “я”. Тело не чувствует другое тело как часть себя, но как нечто отъединенное и отдельное.
Другими словами: если бы мы могли чувствовать истинную сущность вещей, чувствовать “душу” – не было бы недостатка в любви к ближнему, и мы любили бы каждого еврея именно так, как любим себя. Но до тех пор, пока мы не очистим свои тела, пока душе не удастся возобладать над телом, мы не сможем увидеть истинную сущность мира, мы будем ощущать лишь свое тело и видеть лишь телесную сторону вещей. А тело не дает нам возможности ощущать другого как часть себя.
Таким образам, для того, чтобы любить ближнего как самого себя, душа должна возобладать над телом. Учение хасидизма раскрывает духовную основу всех вещей, в том числе “душу” каждого еврея. Хасидизм высветил красоту, скрытую в душе каждого еврея, кем бы он ни был, и объяснил, почем еврейское бытие обладает столь великой ценностью. “Раскрытие” души тесно связано со всеми заповедями о любви к ближнему, смысл которых в том, чтобы душа возобладала над телом. Именно потому, что учение хасидизма раскрыло душу всякой вещи, оно так подчеркивает важность этой заповеди.
Р-н Александр Фейгин
Источник: https://ru.chabad.org/
