Еврейский календарь устроен хоть и непросто, но и не так чтобы совсем уж сложно. При желании и знании основ математики и астрономии можно разобраться. В силу разных объективных и субъективных причин и вопреки распространенным и распространяемым благостными сказочниками заблуждениям, почти и не было времен, когда бы большинство евреев имело желание разбираться в астрономии и математике. А пока был Храм и Сангедрин все дополнительно усложнялось тем, что календаря как такового не было: месяца и, соответственно, дни месяца, устанавливались в ручном режиме, на основании свидетельских показаний, с сегодня на сегодня, при этом средства оперативной связи с общинами по всему еврейскому миру почти не было.
Поэтому до тех пор, пока не изобрели сначала печатные календари по доступной цене, а затем и электронные рассылки, была насущная необходимость в провозглашении о приближении и наступлении дат в синагогах. Поскольку все евреи в те времена трижды в день ходили в синагоги, то ничего эффективнее и быть не могло. И там им объявляли о приближающемся начале новых месяцев, праздников, постов, сезонных и ситуационных изменениях порядка молитвы, днях рождения раввина, о том, каких подарков он ждет и т. д.
Часть этих провозглашений так и вошла в еврейскую традицию как обращение габая (старосты) к прихожанам. Часть минимализировалась, например, в сигнальный удар ладонью по биме. Или в многозначительное покашливание. И т. п. А часть, наоборот, разрослась до полномасштабных историй со своими законами, обычаями и ритуалами. В частности, это касается того, что уже давно именуется “благословением месяца”, в субботу накануне новомесячья (т. н. “Шаббат-мевархим”).
До сих – формальная сторона истории. Внешняя. Судя же по тому, что будет сказано ниже, на самом деле все, как всегда, гораздо глубже и древнее, как само мироздание.
Приводится (в частности, в одном из писем Шестого Любавического Ребе, Ребе Раяца) от имени Альтер Ребе, который слышал от Магида из Межеричей, что святой Бешт говорил, что в канун месяца тишрей (начинающегося с Рош-Ашана и продолжающегося Йом-Кипуром и Суккот) не благословляют месяц – потому что его благословляет сам Всевышний. И это дает евреям силы благословлять остальные месяцы года.
Согласитесь, две большие разницы: напоминалка, пусть и облаченная в форму благословения над свитками Торы и т. д. и облаченное в форму напоминалки благословение Свыше, определяющее и одухотворяющее реальность.
(Кстати, предвосхищая вопросы. В Псикта де-рав Каана говорится, что до дарования Торы смену месяцев и лет (и их благословения) осуществлял сам Всевышний. А после дарования Торы делегировал ответственность за ход времени нам. Кроме благословения тишреев, как было упомянуто выше.)
Недельная глава “Ницавим” начинается словами: “Все вы предстаете в этот день пред Г-сподом, Б-гом вашим” (Дварим, 29:9). Согласно прямому смыслу слов Писания, “этот день” – это день ухода Моше. Но понятно, что этот смысл, оставаясь абсолютно и безусловно верным, далеко не единственный. В учении хасидизма объясняется, что “этот день” – Судный день, т. е. Рош-Ашана (вопреки очередному распространенному заблуждению), как сказано: “И был в тот день, когда пришли сыновья Б-жьи, чтобы предстать пред Г-сподом…” (Йов, 2:1). И в освященном переводе на арамейский “тот день” там переводится как “день суда”. В день суда “вот вы предстаете” – “живые и сущие”, т. е. “удостоившиеся в суде”, получившие оправдательный и милостивый приговор Небесного Суда.
И вот, в последнюю субботу перед Рош-Ашана (т. е. в субботу, когда благословляется месяц тишрей) читают именно главу “Ницавим” (во многие годы еще и “Вайелех”, но “Ницавим” – обязательная часть программы. См. Шулхан Арух, ОХ, 428:4). И это (содержащееся в ней вышеупомянутое обетование благоприятного исхода Судного дня) и является Б-жественным благословением тишрея. Ведь у нас, у евреев первое (слово ли, буква ли, день ли и т. д.) определяет и отражает в целом то, что с них начинается (именно поэтому из всех искусств для нас важнейшим является искусство заголовка).
Комментаторы Пятикнижия объясняют, что слова: “Все вы предстаете в этот день пред Господом, Б-гом вашим… Чтобы вступил ты в завет Господа, Б-га твоего, и в клятвенный (обет) Ему, который Господь, Б-г твой, заключает с тобой сегодня” (29:9,11), – следует понимать в том смысле, что Моше (в день своего ухода) привел сынов Израиля к завету тотальной взаимной ответственности (толкование основано на игре слов “вступить” и “поручиться”, являющихся в святом языке однокоренными), того самого “все евреи в ответе друг за друга”.
Возникают два вопроса. Первое. Все корректные (назовем это так) комментарии слов Писания не только не противоречат, но и дополняют друг друга. Спрашивается, как перекликаются и дополняют друг друга два вышеупомянутых толкования слов “все вы предстаете в этот день” – о заключении завета взаимоответственности и про Судный день (Рош-Ашана) и механизмы гарантирования благополучности его исхода?
Второе. Из сказанного в трактате Сангедрин (43б) со всей очевидностью следует, что завет, который Моше заключил с сынами Израиля, вступил в силу только после их вступления в Землю Израиля. Вопрос: а почему не сразу по заключении? Еще в степях Заиорданья?
Чтобы ответить на эти вопросы, нам придется разобраться в том, что представляет собой (в духовном плане) взаимная ответственность. Да и ответственность за других в целом.
По-простому, это очередная форма треклятого патриархального иерархизма: тот, кто сильнее (в том или ином плане), помогает более слабому, тем самым доминируя над ним и угнетая его. И т. п. чушь. Отличник угнетает двоечника, подтягивая его по математике. Благотворитель угнетает наркомана, оплачивая его лечение. Я угнетаю свою собачку, выгуливая ее. Но как и чем слабый может помочь сильному?
Внимание! Мы говорим об относительной силе и слабости в одном и том же единственном аспекте. Поэтому можно обойтись без трогательных отступлений про то, что каждый в чем-то силен (то, что жизнь каждого имеет значение, ни разу не означает, что он в чем-то хорош), и тем более про силу слабости. Нет, нет и еще раз нет. Мы предельно упростим ситуацию. Один физически силен (во всех аспектах физического развития, включая иммунную систему), а другой – слаб. Один финансово богат, а другой финансово нищ. Одна объективно красива, другая… субъективно. А наш критерий (сущностный) – уровень духовного развития. Где десять – абсолютный праведник, а 0,000(0)1 – почти абсолютный злодей (абсолютным злодеем еврей, в силу своей природы, быть не может).
Очень понятно, как праведник может опекать грешника, брать его на поруки, расплачиваться по его долгам и т. д. Мы даже можем объяснить этим, почему накануне Судного дня, даже в разгар всемирной эпидемии, десятки тысяч евреев готовы почти на все, лишь бы попасть к праведнику, который обещал им свое заступничество. Но что они могу предложить праведнику со своей стороны? Мы ведь говорим именно о взаимной ответственности и поручительстве? К чему праведнику дырявая духовная “крыша”, которую могут предложить грешники?
Но факт: любой еврей, даже самый духовно недоразвитый, может благословить вместо другого еврея (в том числе и перед исполнением заповеди), даже самого великого в духовном плане, и это сработает, как раз в силу того, что “все евреи в ответе друг за друга” (именно так постановляет Алтер Ребе в своем Шулхан Арухе, ОХ, 197:6).
А в “Ликутей Тора” Альтер Ребе объясняет, что “все вы предстаете в этот день” – это про то, что все евреи (все еврейские души) представляют собой единый духовный организм, структура которого (с некоторыми оговорками) соответствует структуре человеческого тела. Мы все прекрасно знаем, что у каждой части тела есть свои преимущества перед другими: на ногах удобнее ходить, чем на руках, носом удобнее обонять, чем руками. Зато руками удобнее отмахиваться от мух, чем ушами. И без ногтя на пальце ноги человек (в абсолютных величинах) так же неполноценен, как и одноглазый или безухий. Что возвращает нас к разговору о том, что у каждого есть свои достоинства и сильные стороны, которого я так хотел избежать. (Ради порядка добавлю: здесь речь о потенциале, а выше я так непочтительно писал о различных неудачных примерах его реализации.)
В главе “Ницавим” упоминаются “главы ваших колен, ваши старейшины и ваши смотрители, все мужи Израиля, ваши дети, ваши жены, и твой пришелец, который среди твоего стана, от твоего дровосека до твоего водочерпия”. Это в том числе и о духовных уровнях: от высшего (“главы колен”) к низшему (“водочерпии”). Для того, чтобы сбылось обетованное, необходимы все. Все элементы структуры – до дровосеков и водочерпиев включительно.
Проще говоря, у каждого еврея свой духовный “вес”, но все мы в одной весовой категории – в том смысле, что полнота нас, как единого духовного организма, в равной мере зависит от каждого. Не жизнеспособность, не функциональность, а именно целостность. Просто в нашем конкретном случае целостность – определяющая, сущностная характеристика. Так что в этом смысле каждый еврей – обладатель преимущества перед остальными. И в ответе за них и их духовное благополучие.
Существуют два уровня и два аспекта единства еврейского народа: на низшем (“внешнем”, материальном) мы дополняем друг друга, оставаясь каждый самим собой; на высшем (“сокровенном”, сущностном, духовном) – сливаемся в единое духовное целое. И если на низшем нехватка одного винтика, как бы он ни был важен, не критична, то на высшем каждый элемент – определяюще важен: без него единство не возникнет. Не хочется сравнивать со шкафом из Икеи без одного элемента гарнитуры, без которого шкаф так навсегда и останется сковородкой. Но что-то в подобном духе. Хотя можно было бы заменить на китайскую головоломку, но я ни разу не смог собрать головоломку, а икеевские шкафы пару раз собирал.
И еще один очень важный момент: низшее и высшее единство комбинируются и дополняют друг друга. Несмотря на то, что высшее единство по определению более высокого порядка, его залогом является то, что каждый из нас, будучи частью единого целого, остается уникальным, неповторимым и отличным от остальных. И поэтому, объясняет Алтер Ребе, есть упомянутая в Пиркей Авот (4:10), от имени рабби Меира, обязанность: “с кем бы ты себя ни сравнивал, отдавай ему предпочтение”. С кем бы ты себя ни сравнивал – у него есть преимущество перед тобой: достоинства, которыми, отличаясь от нас, он нас дополняет и позволяет достичь высшего единения.
Итак, высшее (духовное, отражающееся на материальном) и низшее (материальное, отражающееся на духовном) единения являются частью и условием друг друга.
И что мы с этого имеем?
Во-первых, ответ на второй вопрос (и во-вторых (спойлер) – ответ на первый). Подлинное единение требует раскрытия света высших духовных уровней. Которое возможно именно в нашем мире, с его ограничениями, возможно только на Святой Земле, единственной, на которой может быть возведен Храм, коронован царь, исполняемы все заповеди и т. д. Поэтому Моше, который не мог войти в Землю Израиля, создал механизм, а овладение Землей Израиля стало триггером, его запустившим. (Тут будет уместным напомнить, что заповеди, за исключением особо оговоренных, вступали в силу на тех или иных территориях по мере их завоевания и освящения. Так что завет заработал сразу после перехода Иордана. А дальше уже – по инерции. И во всемирном масштабе.)
Во-вторых. В заслугу того, что “все вы предстаете в этот день пред Г-сподом, Б-гом вашим”, благодаря достижению единства (на всех уровнях) всего, без исключений, еврейского народа, мы удостаиваемся благосклонного приговора Небес в Судный день. Вот такая очевидная связь.
Вот-вот должен прийти Машиах. Это уже не только новый год, но и новая эра. В которой мы будем записаны в книгу жизни до скончания времен. А единство станет настолько полным и явным, что мы окончательно перестанем общаться не только в реале, но и в социальных сетях. Все уйдет, с Б-жьей помощью, в сферу интуитивного. В рамках общего роста одухотворенности мироздания.
Доброй нам записи и подписи.
(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, “Ликутей сихот” т. 4, стр. 119-123.)
