Размышляя о себе, еврей сталкивается с парадоксом: все евреи перед Б-гом равны – у каждого есть душа, источник которой в Б-ге (“И вдохнул Он в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым”). Но каждый еврей есть душа, заключенная в тело, и в своих проявлениях – уме, темпераменте, силе воли – имеет свои особенности и отличается от других. Несомненно, еврей призван полностью раскрыть свою индивидуальность. И все же в нем постоянно должна ощущаться жизнь души, устанавливающая его связь с Б-гом, в которой он – ни больше и ни меньше других евреев. Как же увязать эти два аспекта? Как одинаковость человека с другими и его отличие от них совмещаются в Торе? Все эти вопросы рассматриваются в этой беседе.
ТРИ ВИДА ПОЖЕРТВОВАНИЙ
Трума – это пожертвование для благих целей, то, что сыны Израиля давали для возведения и содержания Святилища. Наша недельная глава, раскрывая детальный план его строительства, указывает, каковы должны быть эти приношения. Существовало три вида пожертвований (трумы) (Мишна, трактат Шкалим, гл. 1).
1. Шкалим – ежегодный взнос в размере полшекеля в фонд, на средства из которого приобретались жертвоприношения;
2. Единовременный взнос в размере полшекеля для создания опор (аданим) Святилища;
3. Также единовременный взнос, связанный исключительно со строительством Храма, – обеспечение Святилища материалами и покрытием.
Первый вид пожертвований осуществлялся постоянно каждый год – пока существовали Святилище и Храм (Рамбам, Законы Шкалим), в память о нем мы даем перед Пуримом пожертвование в размере половины валютной единицы (Шулхан Орух, Орах Хаим, гл. 694). Второй и третий виды трумы были ограничены во времени сроком строительства Святилища.
Почему это должно интересовать нас и сегодня? Тора вечна, и любой ее нюанс имеет то или иное отношение ко всем евреям во все времена. В особенности то, что касается деталей Святилища, о котором сказано: “И построят Мне Святилище, и Я буду обитать в них” (Шмот, 25:8), то есть Всевышний будет находиться не только в самом Храме, но и в сердце каждого еврея. И даже если разрушено здание Храма, еврей может создать святилище в душе – как духовный аналог когда-то существовавшего. И каждая деталь такой конструкции будет соотнесена с практическими указаниями, содержащимися в этой и последующих главах Торы.
ОПОРЫ И СТРОИТЕЛЬСТВО СВЯТИЛИЩА
Приношение Трумат-Ааданим (пожертвование для опор) являлось обязательным и было одинаковым для всех (полшекеля). Оно шло на фундамент Храма. Трумат-Амишкан (поставка материалов) было добровольным, оно могло выражаться в различной форме и шло непосредственно на конструкцию самого здания и его покрытия.
Если искать аналоги в духовной жизни еврея, приношение аданим соответствует изначальному акту Кабалат-Ол – подчинению воле Б-га, когда человек отказывается от своего независимого существования, чтобы стать средством распространения Торы. И в этом все люди равны: особые возможности разума и эмоций в данном случае не имеют значения, в применении силы нет надобности. Необходимо лишь состояние восприимчивости. И это основа истинного служения, без нее человек всегда далек от Б-га. Если его мысли и желания образуют замкнутый круг, для откровения нет и щели.
С другой стороны, Мишкан (переносной Храм) – это то, что воздвигнуто на фундаменте. Он олицетворяет веру, обеспечивает ее проникновение в разум и сердце. В этом каждый человек индивидуален, потому что интеллектуальные силы и темперамент распределяются неравномерно. То, до какой степени человек может, опираясь на достигнутое с помощью Кабалат-Ол знание о существовании Б-га, его воспринять, преумножить или преобразить свои эмоции, зависит от конкретных возможностей индивидуума.
ВНУТРЕННИЕ ФОРМЫ
В каких формах осуществляется духовная работа? Аданим соответствуют молитве, ибо молитва служит основой и инициальным актом ежедневной службы человека Всевышнему. Мишкан же соотносится с изучением Торы и последующим действием. Силы, рождающиеся во время молитвы, в процессе изучения Торы превращаются в мысль и действие, в конце концов становясь частью материального мира. Изучение и практика составляют структуру и оболочку тому, чему молитва является опорой и источником сил.
ПАРАДОКС
Но и в аданим, и в Мишкане заключен парадокс, связанный с одной стороны как с молитвой, так и с изучением и действием – с другой.
Тот факт, что размер пожертвования Трумат-Ааданим был для всех одинаков, на более глубоком уровне означает, что внутренние силы, вызываемые к действию этим видом пожертвований, у всех людей равны. Такой вывод напрашивается из соотнесения этого пожертвования с Кабалат-Ол. Каждый человек способен одинаково склониться перед Всевышним. А если так, то почему это требование предъявляется только к мужчинам (Шмот, 38:26, 27), а женщины и дети, которые способны на это не в меньшей степени, исключены? И почему только мужчинам дана заповедь о регулярной молитве (трактат Брахот, 20а; Рамбам, Законы Криат Шма, 4:1; Шулхан Арух, Орах Хаим, гл. 70), ведь в молитве все равны, раз каждый произносит одни и те же слова?
С другой стороны, материалы для Мишкана мог приносить кто угодно (Шмот, 35:22), включая женщин и детей. А ведь Мишкан символизирует изучение и практику, то есть именно те области, где важную роль играют индивидуальные особенности и где (если вообще где-либо) возможна какая-то дискриминация в вопросе об участии. Изучение и практика требуются от всех, но от каждого по-своему: в зависимости от ситуации кто-то должен проводить больше времени за изучением Торы, кто-то меньше (Шулхан Арух Арав, Законы Талмуд Тора, 3:5); женщины учат те заповеди, которые больше относятся к ним, и освобождены от предписывающих заповедей, связанных с определенным временем выполнения, мужчины же должны выполнять все заповеди без исключения.
ОСНОВА МОЛИТВЫ И ПРАКТИКИ
Кабалат-Ол лежит глубже, чем молитва. Оно – в простых словах признания и благодарности молитвы “Моде ани” (“Благодарю Тебя, Владыка, живой и вечный, который по мудрости Своей возвратил мне душу. Велика моя вера в Тебя”), которые всякий еврей должен говорить, просыпаясь каждое утро. Собираясь молиться, мы всегда моем руки, но эти слова произносятся даже до мытья. Они исходят от глубокого признания воли Всевышнего, и насколько бы мы ни были еще не готовы для молитвы вообще, эти слова мы всегда можем сказать.
Обращаясь затем к молитве, мы преобразуем это возникающее осознание в то, что способны понимать и чувствовать, и, учитывая то, что наши умственные и эмоциональное способности ограничены, мы должны облечь ее в слова. Но поскольку к молитве мы приступаем после акта Кабалат-Ол, то все уже в равной мере находимся в состоянии покорности, и каждый должен произносить одни и те же слова молитв. Теперь мы используем собственные, индивидуальные силы, но в свете равенства наших душ.
И в случае с Мишканом, символом изучения и практики, парадокс тоже разрешается сам собой. В действии, в отличие от молитвы, нет ограничений, и мы должны стремиться, чтобы воля Б-га осуществлялась везде. Следовательно, она должна распространиться на все. Но каждый делает это по-своему. Возможности участия каждого человека в этом мире определяются его индивидуальным потенциалом и конкретной ситуацией. Так что ни пожертвование для мишкана, ни параллельные ему действия изучения и соблюдения заповедей (мицвот) не имеют установленных границ, и их должны выполнять все.
СТРОИТЕЛЬСТВО СВЯТИЛИЩА ВНУТРИ СЕБЯ
Так становится очевидным, что кажущийся анахронизм – пожертвования для опор и переносного храма, которые вроде бы не имеют отношения к сегодняшнему дню, на самом деле раскрывают, как человек должен стараться построить собственное святилище и создать таким образом место для присутствия Всевышнего.
Во-первых, следует заложить фундамент, приняв волю Б-га как свою собственную. Каждое утро, просыпаясь, он делает это, произнося молитву Моде Ани – первые слова по пробуждении.
Во-вторых, необходимо превратить этот фундамент в мысли и чувства в четко установленных формах молитвы (аданим).
В-третьих, человек должен осознавать связь этого фундамента со своим действием, построенным на нем. Это достигается изучением Торы, с помощью чего можно отделить действия, согласующиеся с волей Б-га, от идущих против Его воли.
И наконец, он должен войти в мир действий и осуществить то, что было передано ему на предыдущих стадиях служения (Мишкан).
Это опора, стены и оболочка его собственного святилища, воссоздающегося вновь и вновь, изо дня в день, охватывающего всю природу человека – от самого общего до самого индивидуального, все, что в нем есть. Таким образом человек способен принять Б-га в самые глубины своего существа.
Из трудов Любавичского Ребе
Адаптировано раввином Джонатаном Саксом
Источник: “Ликутей Сихот”, т. ХI сс. 109-122
