МЕОЦ | ВАША СВЯЗЬ С ЕВРЕЙСКИМ МИРОМ

Каббала шалахмонес

13 февраля 2017 / Иудаизм / Еврейские праздники / Пурим / Уроки праздника Пурим

Каждый год в духовных мирах происходят те же события, которые происходили в первый исторический Пурим. Чтобы их воспринять, нужно в этот день читать книгу Эстер, посылать съедобные посылки (“мишлоах манот” или “шалахмонес”) друзьям, делать подарки неимущим и – венец всему – как следует напиться. Ну, с чтением книги и с застольем понятно, а вот с посылками и подарками не очень. То есть вообще не понятно. Зачем нашим друзьям еда, разве они голодные? Не лучше ли отдать ее беднякам, а друзьям сделать подарки от всего сердца? И почему закон гласит, что нужно послать посылку как минимум одному другу, и чтобы в ней было как минимум два вида еды?

“Как душа наполняет тело, так Б-г наполняет мир”, – говорит Талмуд. Мы видим тело человека, но общаемся вовсе не с ним, мы общаемся с душой, которую не видим. Конечно, разделение это условно, ибо душа и тело суть одна сущность, а не две, вложенные одна в другую. Тем не менее, в своей речи мы их разделяем для удобства понимания.

Так же и с Торой. Видимая ее часть – это тело, через которое душа ее может проявиться во внешнем мире. И когда Тора говорит про “ближнего”, мы понимаем, что это про Б-га. Ибо Б-г находится везде, включая нас самих, а какая еще близость может быть ближе этой? Мудрейший из людей именно так и называет Б-га в своих Притчах. Так вот, рассуждая на уровне каббалистического смысла вышеупомянутых законов, в Пурим мы должны посылать съедобные посылки Б-гу.

Чтобы понять, что же Б-г “кушает”, нужно найти аналогию этого явления в духовных мирах. Так вот, оказывается, душа тоже “кушает”. Даже не так – это тело “тоже” кушает, ибо физический голод есть следствие того, что душа проголодалась.

Душа и тело суть абсолютно противоположные сущности, и душа по своей природе стремиться тело оставить. Ее удерживает лишь ощущение того, что существует нечто, что она может получить, лишь находясь в теле. Явление это, проецируемое на материальный мир, проявляется в форме физического голода. Б-жественная энергия, исходя от Б-га, материализуется, образуя конечные сущности, которые мы называем творениями. Так вот, эту энергию и “поглощает” душа. И когда она ее получает, это удерживает ее в теле еще некоторое время. То есть не еда связывает душу с телом, а то, что в еде находится.

Подобно этому (бесконечно абстрагируясь от любого материального и в не меньшей степени – от любого духовного), есть нечто, ради чего Б-г готов продолжать наполнять мир (а ведь если это хотя бы на мгновение прекратится, мир перестанет существовать и вернется в небытие, как это было до начала Творения). Это нечто – действия человека ради осуществления цели Творения. Эти действия аллегорически называются “пищей”, а на языке Торы – “заповедями”.

Вот об этом нужно думать, когда мы посылаем съедобные посылки своим друзьям. И это на духовном уровне объясняет, почему, согласно закону, достаточно послать только одному другу.

Но почему два вида еды? Это два вида заповедей. Те, которые нам делать легче (мы имеем к этому душевную склонность), и те, которые нам делать трудней (против нашей природы).

Талмуд рассказывает, как рабби Ханания бен Терадион был сожжен римскими властями за приверженность Торе. Незадолго до этого он спросил у рабби Йоси бен Кисма: “Как ты думаешь, меня допустят в рай?”. “А что ты сделал в своей жизни?” – спросил тот. Рабби Ханания подумал и сказал: “Однажды у меня смешались деньги простых пожертвований с деньгами для бедняков на Пурим, и я все их отдал беднякам”. “Ну, если так, – сказал рабби Йоси, – то допустят”.

Удивительная история! Человек отдал свою жизнь Торе (во всех смыслах), и это все, что он нашел в себе достойного?! Дело вот в чем. Все, чего бы мы ни делали, мы делаем для себя. Даже когда формально наши действия направлены на других, мы делаем их только потому, что имеем от этого свое удовольствие и удовлетворение. Даже когда мы делаем для Б-га. А вот если мы делаем что-то, что против нашей природы, тогда совсем другое дело.

Всех людей можно разделить на два типа – тех, у кого рисунок их поведения направлен внутрь, на себя (это люди, склонные к учебе, и рабби Ханания среди них), и на тех, у кого рисунок их поведения направлен наружу, вовне, на других (это люди действия). Конечно, в реальной жизни все перемешано, типы эти не абсолютны, у каждого есть и то и другое. Но, тем не менее, у каждого одна сторона выражена ярче. Нам всем легче действовать согласно своим душевным склонностям, к чему мы подсознательно стремимся и избегаем того, что нам не свойственно. Вот рабби Ханания и нашел у себя поступок, который он сделал для Б-га вразрез со своим характером.

Вот такие два вида “пищи” мы и посылаем Б-гу в Пурим.

В Торе они называются “лакомствами, которые любит Б-г”. Лакомства бывают сладкие, а кроме того еще острые и соленые. Сладости – это поступки цадиков, у которых служение Б-гу является их натурой, да и сами они получают от этого большое наслаждение. Мы же, простые люди, должны себя заставлять, когда решаем что-то сделать для Б-га. Мы испытываем определенную, пусть даже неосознанную, горечь от того, что ради Б-га вынуждены отказываться от собственных удовольствий. Такие поступки называются “острыми приправами” и “солениями”.

Конечно, это все аллегории, но если мы в них вдумаемся, то обнаружим, что сладости кушают еще и для того, чтобы утолить голод, а острые приправы – нет. Их едят исключительно для удовольствия. Цадик, из-за того, что он чувствует Б-га, все, что он делает для Б-га, он делает немножко (как бы) и для себя. Простой же еврей, если делает для Б-га, делает против себя, он сам с этого ничего не имеет. Поэтому такие действия, в определенном смысле, Б-гу дороже.